Ob jede Strafe für eine Sünde verhängt wird?

Einwand 1: Es scheint, dass nicht jede Strafe für eine Sünde verhängt wird. Denn es steht geschrieben (Joh 9,3.2) über den blindgeborenen Mann: „Weder dieser Mann hat gesündigt, noch seine Eltern ... dass er blind geboren würde.“ In gleicher Weise sehen wir, dass viele Kinder, auch solche, die getauft wurden, schwere Strafen erleiden, Fieber zum Beispiel, teuflische Besessenheit und so weiter, und doch ist keine Sünde in ihnen, nachdem sie getauft wurden. Zudem ist in ihnen, bevor sie getauft werden, nicht mehr Sünde als in den anderen Kindern, die solche Dinge nicht erleiden. Also wird nicht jede Strafe für eine Sünde verhängt.

Einwand 2: Ferner scheinen das Gedeihen der Sünder und das Bestraftwerden der Unschuldigen unter denselben Punkt zu fallen. Nun wird beides häufig in menschlichen Angelegenheiten beobachtet, denn es steht über die Gottlosen geschrieben (Ps 72,5): „Sie sind nicht in der Mühsal der Menschen: noch werden sie gegeißelt wie andere Menschen“; und (Ijob 21,7): „[Warum also leben] die Gottlosen, sind [sie] erhöht und gestärkt mit Reichtümern“ (?)[*Die Worte in Klammern zeigen die Lesarten der Vulgata]; und (Hab 1,13): „Warum blickst Du auf die Verächter [Vulg.: ‚die ungerechte Dinge tun‘] und schweigst, wenn der Gottlose den Menschen unterdrückt [Vulg.: ‚verschlingt‘], der gerechter ist als er selbst?“ Also wird nicht jede Strafe für eine Sünde verhängt.

Einwand 3: Ferner steht über Christus geschrieben (1 Petr 2,22), dass „Er keine Sünde tat, noch Trug in Seinem Mund gefunden wurde.“ Und doch heißt es (1 Petr 2,21), dass „Er für uns gelitten hat.“ Also wird Strafe nicht immer von Gott für Sünde verhängt.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Ijob 4,7 ff.): „Wer ging je unschuldig zugrunde? Oder wann wurden die Gerechten vernichtet? Im Gegenteil, ich habe jene gesehen, die Unrecht wirken ... durch den Hauch Gottes umkommen“; und Augustinus schreibt (Retract. i), dass „jede Strafe gerecht ist und für eine Sünde verhängt wird.“

Ich antworte darauf, dass, wie bereits dargelegt (Artikel [6]), Strafe auf zwei Arten betrachtet werden kann – schlechthin und als genugtuend. Eine genugtuende Strafe ist in gewisser Weise freiwillig. Und da jene, die sich hinsichtlich der Strafschuld unterscheiden, durch die Vereinigung der Liebe eins im Willen sein können, geschieht es, dass einer, der nicht gesündigt hat, willentlich die Strafe für einen anderen trägt: so sehen wir auch in menschlichen Angelegenheiten Menschen die Schulden eines anderen auf sich nehmen. Wenn wir jedoch von Strafe schlechthin sprechen, insofern sie etwas Strafendes ist, hat sie immer eine Beziehung zu einer Sünde in dem Bestraften. Manchmal ist dies eine Beziehung zur aktuellen Sünde, wie wenn ein Mensch von Gott oder Mensch für eine von ihm begangene Sünde bestraft wird. Manchmal ist es eine Beziehung zur Erbsünde: und dies entweder prinzipiell oder konsequent – prinzipiell ist die Strafe der Erbsünde, dass die menschliche Natur sich selbst überlassen und der ursprünglichen Gerechtigkeit beraubt ist: und konsequent alle Strafen, die aus diesem Defekt in der menschlichen Natur resultieren.

Dennoch müssen wir beachten, dass manchmal ein Ding strafend scheint und es doch nicht schlechthin ist. Denn Strafe ist eine Art von Übel, wie im ersten Teil, Quaestio [48], Artikel [5] dargelegt. Nun ist Übel die Beraubung des Guten. Und da das Gut des Menschen vielfältig ist, nämlich Gut der Seele, Gut des Körpers und äußere Güter, geschieht es manchmal, dass der Mensch den Verlust eines geringeren Gutes erleidet, damit er in einem größeren Gut profitiere, wie wenn er Verlust an Geld erleidet um der körperlichen Gesundheit willen, oder Verlust von beidem um des Heils seiner Seele und der Ehre Gottes willen. In solchen Fällen ist der Verlust ein Übel für den Menschen, nicht schlechthin, sondern relativ; weshalb er nicht auf den Namen Strafe schlechthin antwortet, sondern auf den der heilenden Strafe, weil ein Arzt seinen Patienten bittere Tränke verschreibt, damit er sie zur Gesundheit wiederherstelle. Und da dergleichen nicht eigentlich Strafen sind, werden sie nicht auf die Sünde als ihre Ursache zurückgeführt, außer in einem eingeschränkten Sinne: weil allein die Tatsache, dass die menschliche Natur einer Behandlung mit strafenden Medikamenten bedarf, auf die Verderbnis der Natur zurückzuführen ist, die selbst die Strafe der Erbsünde ist. Denn im Zustand der Unschuld gab es keine Notwendigkeit für strafende Übungen, um in der Tugend Fortschritte zu machen; so dass alles, was in der Übung der Tugend strafend ist, auf die Erbsünde als seine Ursache zurückgeführt wird.

Antwort auf Einwand 1: Derartige Defekte derer, die mit ihnen geboren werden oder an denen Kinder leiden, sind die Wirkungen und die Strafen der Erbsünde, wie oben dargelegt (Quaestio [85], Artikel [5]); und sie bleiben auch nach der Taufe, aus dem oben genannten Grund (Quaestio [85], Artikel [5], ad 2): und dass sie nicht gleichermaßen in allen sind, liegt an der Verschiedenheit der Natur, die sich selbst überlassen ist, wie oben dargelegt (Quaestio [85], Artikel [5], ad 1). Dennoch werden sie durch die göttliche Vorsehung zum Heil der Menschen gelenkt, entweder derer, die leiden, oder anderer, die durch ihre Mittel ermahnt werden – und auch zur Ehre Gottes.

Antwort auf Einwand 2: Zeitliche und körperliche Güter sind zwar Güter des Menschen, aber sie sind von geringem Belang: wohingegen geistliche Güter die Hauptgüter des Menschen sind. Folglich gehört es zur göttlichen Gerechtigkeit, den Tugendhaften geistliche Güter zu geben und ihnen so viel an zeitlichen Gütern oder Übeln zuzuerkennen, wie für die Tugend ausreicht: denn, wie Dionysius sagt (Div. Nom. viii), „schwächt die göttliche Gerechtigkeit nicht die Tapferkeit des tugendhaften Mannes durch materielle Gaben.“ Allein die Tatsache, dass andere zeitliche Güter erhalten, ist ihrem geistlichen Gut abträglich; weshalb der zitierte Psalm schließt (Vers 6): „Darum hat der Stolz sie festgehalten.“

Antwort auf Einwand 3: Christus trug eine genugtuende Strafe, nicht für Seine, sondern für unsere Sünden.