Ob eine aus Leidenschaft begangene Sünde eine Sünde aus Schwachheit genannt werden soll?

Einwand 1: Es scheint, dass eine aus Leidenschaft begangene Sünde nicht eine Sünde aus Schwachheit genannt werden sollte. Denn eine Leidenschaft ist eine heftige Bewegung des sinnlichen Begehrungsvermögens, wie oben dargelegt (Artikel [1]). Nun ist Heftigkeit der Bewegungen eher ein Beweis für Stärke als für Schwachheit. Daher sollte eine aus Leidenschaft begangene Sünde nicht eine Sünde aus Schwachheit genannt werden.

Einwand 2: Ferner betrifft Schwachheit im Menschen das, was am zerbrechlichsten in ihm ist. Dies ist nun das Fleisch; weshalb geschrieben steht (Ps 77,39): „Er gedachte, dass sie Fleisch sind.“ Daher sollten Sünden aus Schwachheit eher jene sein, die aus körperlichen Mängeln resultieren, als jene, die auf eine Leidenschaft zurückzuführen sind.

Einwand 3: Ferner scheint der Mensch in Bezug auf Dinge, die seinem Willen unterworfen sind, nicht schwach zu sein. Nun ist es dem Willen des Menschen unterworfen, ob er die Dinge tut oder nicht tut, zu denen seine Leidenschaften ihn neigen, gemäß Gen 4,7: „Dein Begehren soll unter dir sein, und du sollst über es herrschen.“ Daher ist eine aus Leidenschaft begangene Sünde keine Sünde aus Schwachheit.

Dagegen spricht, dass Cicero (De Quaest. Tusc. iv) die Leidenschaften Krankheiten der Seele nennt. Nun ist Schwachheit ein anderer Name für Krankheit. Daher sollte eine Sünde, die aus Leidenschaft entsteht, eine Sünde aus Schwachheit genannt werden.

Ich antworte darauf, Die Ursache der Sünde liegt auf seiten der Seele, in welcher die Sünde hauptsächlich wohnt. Nun kann Schwachheit der Seele zugeschrieben werden im Wege der Ähnlichkeit zur Schwachheit des Körpers. Dementsprechend wird der Körper des Menschen als schwach bezeichnet, wenn er in der Ausführung seiner eigentlichen Tätigkeit behindert oder gehemmt ist durch irgendeine Unordnung der Körperteile, so dass die Säfte und Glieder des menschlichen Körpers aufhören, seiner regierenden und bewegenden Kraft unterworfen zu sein. Daher wird ein Glied als schwach bezeichnet, wenn es die Arbeit eines gesunden Gliedes nicht verrichten kann, das Auge zum Beispiel, wenn es nicht klar sehen kann, wie der Philosoph feststellt (De Hist. Animal. x, 1). Daher besteht Schwachheit der Seele darin, dass die Seele aufgrund einer Unordnung in ihren Teilen daran gehindert wird, ihre eigentliche Tätigkeit zu erfüllen. Wie nun die Teile des Körpers als ungeordnet bezeichnet werden, wenn sie der Ordnung der Natur nicht entsprechen, so werden auch die Teile der Seele als ungeordnet bezeichnet, wenn sie nicht der Ordnung der Vernunft unterworfen sind, denn die Vernunft ist die herrschende Kraft der Seelenteile. Wenn dementsprechend das begehrende oder zornmütige Vermögen von irgendeiner Leidenschaft entgegen der Ordnung der Vernunft ergriffen wird, was zur Folge hat, dass auf die genannte Weise ein Hindernis für das gebührende Handeln des Menschen entsteht, so wird dies eine Sünde aus Schwachheit genannt. Daher vergleicht der Philosoph (Ethic. vii, 8) den Unenthaltsamen mit einem Epileptiker, dessen Glieder sich in einer Weise bewegen, die seiner Absicht entgegensteht.

Zu Einwand 1: So wie im Körper die Schwachheit umso größer ist, je stärker die Bewegung gegen die Ordnung der Natur ist, so ist auch die Schwachheit der Seele umso größer, je stärker die Bewegung der Leidenschaft gegen die Ordnung der Vernunft ist.

Zu Einwand 2: Die Sünde besteht hauptsächlich in einem Akt des Willens, der nicht durch Schwachheit des Körpers gehindert wird: denn wer körperlich schwach ist, kann einen handlungsbereiten Willen haben und doch durch eine Leidenschaft gehindert werden, wie oben dargelegt (Artikel [1]). Wenn wir daher von Sünden aus Schwachheit sprechen, beziehen wir uns eher auf Schwachheit der Seele als des Körpers. Und doch wird selbst Schwachheit der Seele Schwachheit des Fleisches genannt, insofern es auf eine Bedingung des Fleisches zurückzuführen ist, dass die Leidenschaften der Seele in uns entstehen, da das sinnliche Begehrungsvermögen eine Kraft ist, die sich eines körperlichen Organs bedient.

Zu Einwand 3: Es steht in der Macht des Willens, seine Zustimmung zu dem zu geben oder zu verweigern, wozu die Leidenschaft uns neigt, und in diesem Sinne wird gesagt, dass unser Begehren unter uns ist; und doch wird diese Zustimmung oder Ablehnung des Willens auf die bereits erklärte Weise gehindert (Artikel [1]).