I-II, q. 6 a. 2
Se vi sia qualcosa di volontario negli animali irrazionali
Quaestio 6 · Del volontario e dell'involontario
Obiezione 1: Sembra che non vi sia nulla di volontario negli animali irrazionali. Infatti una cosa è chiamata "volontaria" da "voluntas" [volontà]. Ora, poiché la volontà è nella ragione (De Anima iii, 9), essa non può essere negli animali irrazionali. Dunque nemmeno vi è nulla di volontario in essi.
Obiezione 2: Inoltre, in quanto gli atti umani sono volontari, si dice che l'uomo è padrone delle sue azioni. Ma gli animali irrazionali non sono padroni delle loro azioni; poiché "essi non agiscono; piuttosto sono agiti", come dice Damasceno (De Fide Orth. ii, 27). Dunque non esiste un atto volontario negli animali irrazionali.
Obiezione 3: Inoltre, Damasceno dice (De Fide Orth. 24) che "gli atti volontari portano alla lode e al biasimo". Ma né lode né biasimo sono dovuti agli atti delle menti irrazionali. Dunque tali atti non sono volontari.
In contrario, Il Filosofo dice (Ethic. iii, 2) che "sia i bambini che gli animali irrazionali partecipano al volontario". Lo stesso è detto da Damasceno (De Fide Orth. 24) e Gregorio di Nissa [*Nemesio, De Nat. Hom. xxxii.].
Rispondo che, Come detto sopra (Articolo [1]), è essenziale all'atto volontario che il suo principio sia all'interno dell'agente, insieme a una certa conoscenza del fine. Ora la conoscenza del fine è duplice; perfetta e imperfetta. La conoscenza perfetta del fine consiste non solo nell'apprendere la cosa che è il fine, ma anche nel conoscerla sotto l'aspetto di fine, e la relazione dei mezzi con quel fine. E tale conoscenza non appartiene a nessuno se non alla natura razionale. Ma la conoscenza imperfetta del fine consiste nella mera apprensione del fine, senza conoscerlo sotto l'aspetto di fine, o la relazione di un atto con il fine. Tale conoscenza del fine è esercitata dagli animali irrazionali, attraverso i loro sensi e la loro potenza estimativa naturale.
Di conseguenza, la conoscenza perfetta del fine porta al volontario perfetto; in quanto, avendo appreso il fine, un uomo può, deliberando sul fine e sui mezzi per raggiungerlo, essere mosso, o no, a ottenere quel fine. Ma la conoscenza imperfetta del fine porta al volontario imperfetto; in quanto l'agente apprende il fine, ma non delibera, ed è mosso al fine immediatamente. Perciò il volontario nella sua perfezione non appartiene a nessuno se non alla natura razionale: mentre il volontario imperfetto è di competenza anche degli animali irrazionali.
Risposta all'obiezione 1: La volontà è il nome dell'appetito razionale; e di conseguenza non può essere nelle cose prive di ragione. Ma la parola "volontario" deriva da "voluntas" [volontà], e può essere estesa a quelle cose in cui vi è una certa partecipazione della volontà, per via di somiglianza con essa. È così che l'azione volontaria è attribuita agli animali irrazionali, in quanto sono mossi a un fine, attraverso un qualche tipo di conoscenza.
Risposta all'obiezione 2: Il fatto che l'uomo sia padrone delle sue azioni è dovuto al fatto che egli è in grado di deliberare su di esse: poiché, dato che la ragione deliberante è indifferentemente disposta verso cose opposte, la volontà può essere inclinata verso l'una o l'altra. Ma non è così che la volontarietà si trova negli animali irrazionali, come detto sopra.
Risposta all'obiezione 3: La lode e il biasimo sono il risultato dell'atto volontario, in cui si trova il volontario perfetto; tale quale non si trova negli animali irrazionali.