I-II, q. 4 a. 6
Se la perfezione del corpo sia necessaria per la beatitudine?
Quaestio 4 · Di ciò che è richiesto per la beatitudine
Obiezione 1: Sembra che la perfezione del corpo non sia necessaria per la perfetta Beatitudine dell'uomo. Infatti la perfezione del corpo è un bene corporeo. Ma è stato mostrato sopra (Questione [2]) che la Beatitudine non consiste nei beni corporei. Dunque nessuna perfetta disposizione del corpo è necessaria per la Beatitudine dell'uomo.
Obiezione 2: Inoltre, la Beatitudine dell'uomo consiste nella visione dell'Essenza Divina, come mostrato sopra (Questione [3], Articolo [8]). Ma il corpo non ha parte in questa operazione, come mostrato sopra (Articolo [5]). Dunque nessuna disposizione del corpo è necessaria per la Beatitudine.
Obiezione 3: Inoltre, quanto più l'intelletto è astratto dal corpo, tanto più perfettamente intende. Ma la Beatitudine consiste nella più perfetta operazione dell'intelletto. Dunque l'anima dovrebbe essere astratta dal corpo in ogni modo. Dunque, in nessun modo una disposizione del corpo è necessaria per la Beatitudine.
In contrario, La Beatitudine è la ricompensa della virtù; perciò sta scritto (Gv. 13:17): "Sarete beati se farete queste cose". Ma la ricompensa promessa ai santi non è solo che vedranno e godranno di Dio, ma anche che i loro corpi saranno ben disposti; poiché sta scritto (Is. 66:14): "Voi vedrete e il vostro cuore gioirà, e le vostre ossa fioriranno come erba". Dunque la buona disposizione del corpo è necessaria per la Beatitudine.
Rispondo che, Se parliamo di quella beatitudine che l'uomo può acquisire in questa vita, è evidente che un corpo ben disposto è di necessità richiesto per essa. Infatti questa beatitudine consiste, secondo il Filosofo (Ethic. i, 13) in "un'operazione secondo la virtù perfetta"; ed è chiaro che l'uomo può essere impedito, dall'indisposizione del corpo, da ogni operazione di virtù.
Ma parlando della Beatitudine perfetta, alcuni hanno sostenuto che nessuna disposizione del corpo è necessaria per la Beatitudine; anzi, che è necessario che l'anima sia interamente separata dal corpo. Quindi Agostino (De Civ. Dei xxii, 26) cita le parole di Porfirio che diceva che "affinché l'anima sia beata, deve essere separata da tutto ciò che è corporeo". Ma questo è irragionevole. Poiché essendo naturale all'anima essere unita al corpo, non è possibile che la perfezione dell'anima escluda la sua perfezione naturale.
Di conseguenza, dobbiamo dire che la perfetta disposizione del corpo è necessaria, sia antecedentemente che conseguentemente, per quella Beatitudine che è in tutti i modi perfetta. Antecedentemente, perché, come dice Agostino (Gen. ad lit. xii, 35), "se il corpo è tale, che il governo di esso è difficile e gravoso, come la carne che è corruttibile e pesa sull'anima, la mente è distolta da quella visione del cielo più alto". Da cui conclude che, "quando questo corpo non sarà più 'animale', ma 'spirituale', allora sarà eguagliato agli angeli, e quella sarà la sua gloria, che un tempo era il suo peso". Di conseguenza, perché dalla Beatitudine dell'anima ci sarà una ridondanza sul corpo, cosicché anche questo otterrà la sua perfezione. Quindi Agostino dice (Ep. ad Dioscor.) che "Dio ha dato all'anima una natura così potente che dalla sua sovrabbondante pienezza di beatitudine il vigore dell'incorruttibilità si riversa nella natura inferiore".
Risposta all'obiezione 1: La Beatitudine non consiste nel bene corporeo come suo oggetto: ma il bene corporeo può aggiungere un certo fascino e perfezione alla Beatitudine.
Risposta all'obiezione 2: Sebbene il corpo non abbia parte in quell'operazione dell'intelletto mediante la quale si vede l'Essenza di Dio, tuttavia potrebbe rivelarsi un impedimento ad essa. Di conseguenza, la perfezione del corpo è necessaria, affinché non impedisca alla mente di essere elevata.
Risposta all'obiezione 3: La perfetta operazione dell'intelletto richiede invero che l'intelletto sia astratto da questo corpo corruttibile che pesa sull'anima; ma non dal corpo spirituale, che sarà interamente soggetto allo spirito. Su questo punto tratteremo nella Terza Parte di quest'opera (Suppl., Questione [82], segg.).