I-II, q. 4 a. 3
Se la comprensione sia necessaria per la beatitudine?
Quaestio 4 · Di ciò che è richiesto per la beatitudine
Obiezione 1: Sembra che la comprensione non sia necessaria per la beatitudine. Dice infatti Agostino (Ad Paulinam de Videndo Deum): "Raggiungere Dio con la mente è beatitudine, comprenderLo è impossibile". Dunque la beatitudine è senza comprensione.
Obiezione 2: Inoltre, la beatitudine è la perfezione dell'uomo quanto alla sua parte intellettiva, in cui non vi sono altre potenze che l'intelletto e la volontà, come affermato nella Prima Parte, Questioni [79] e seguenti. Ma l'intelletto è sufficientemente perfezionato dal vedere Dio, e la volontà dal goderne. Dunque non c'è bisogno della comprensione come terza cosa.
Obiezione 3: Inoltre, la beatitudine consiste in un'operazione. Ma le operazioni sono determinate dai loro oggetti: e vi sono due oggetti universali, il vero e il bene: dei quali il vero corrisponde alla visione, e il bene al diletto. Dunque non c'è bisogno della comprensione come terza cosa.
In contrario, L'Apostolo dice (1 Cor. 9:24): "Correte in modo da comprendere [Vulgata: 'comprehendatis', ottenere]". Ma la beatitudine è la meta della corsa spirituale: perciò dice (2 Tim. 4:7,8): "Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato la fede; per il resto mi è riservata la corona di giustizia". Dunque la comprensione è necessaria per la Beatitudine.
Rispondo che, Poiché la Beatitudine consiste nel guadagnare l'ultimo fine, quelle cose che sono richieste per la Beatitudine devono essere desunte dal modo in cui l'uomo è ordinato a un fine. Ora l'uomo è ordinato a un fine intelligibile in parte attraverso il suo intelletto, e in parte attraverso la sua volontà: attraverso il suo intelletto, in quanto una certa conoscenza imperfetta del fine preesiste nell'intelletto: attraverso la volontà, primo mediante l'amore che è il primo movimento della volontà verso qualsiasi cosa; secondo, mediante una relazione reale dell'amante verso la cosa amata, la quale relazione può essere triplice. Poiché talvolta la cosa amata è presente all'amante: e allora non è più cercata. Talvolta non è presente, ed è impossibile ottenerla: e allora, pure, non è cercata. Ma talvolta è possibile ottenerla, tuttavia è elevata al di sopra della capacità di chi la deve ottenere, cosicché non può averla immediatamente; e questa è la relazione di colui che spera, verso ciò che spera, e questa sola relazione causa una ricerca del fine. A queste tre, ne corrispondono tre nella Beatitudine stessa. Infatti la conoscenza perfetta del fine corrisponde alla conoscenza imperfetta; la presenza del fine corrisponde alla relazione di speranza; ma il diletto nel fine ora presente risulta dall'amore, come già affermato (Articolo [2], ad 3). E pertanto queste tre cose devono concorrere con la Beatitudine; vale a dire, la visione, che è conoscenza perfetta del fine intelligibile; la comprensione, che implica la presenza del fine; e il diletto o godimento, che implica il riposo dell'amante nell'oggetto amato.
Risposta all'obiezione 1: La comprensione è duplice. Primo, l'inclusione del compreso nel comprendente; e così tutto ciò che è compreso dal finito, è esso stesso finito. Perciò Dio non può essere così compreso da un intelletto creato. Secondo, la comprensione non significa altro che il tenere qualcosa già presente e posseduto: così si dice che uno che corre dietro a un altro lo comprende [lo afferra] quando lo prende. E in questo senso la comprensione è necessaria per la Beatitudine.
Risposta all'obiezione 2: Proprio come la speranza e l'amore pertengono alla volontà, perché è lo stesso soggetto che ama una cosa e che tende verso di essa mentre non è posseduta, così anche la comprensione e il diletto appartengono alla volontà, poiché è lo stesso soggetto che possiede una cosa e riposa in essa.
Risposta all'obiezione 3: La comprensione non è un'operazione distinta dalla visione; ma una certa relazione al fine già guadagnato. Perciò anche la visione stessa, o la cosa vista, in quanto è presente, è l'oggetto della comprensione.