I-II, q. 2 a. 6
Se la felicità dell'uomo consista nel piacere
Quaestio 2 · Delle cose in cui consiste la beatitudine dell'uomo
Obiezione 1: Sembra che la felicità dell'uomo consista nel piacere. Infatti, poiché la felicità è l'ultimo fine, non è desiderata per qualcos'altro, ma le altre cose per essa. Ma questo risponde al piacere più che a qualsiasi altra cosa: "poiché è assurdo chiedere a qualcuno qual è il suo motivo nel voler essere compiaciuto" (Ethic. x, 2). Dunque la felicità consiste principalmente nel piacere e nel diletto.
Obiezione 2: Inoltre, "la causa prima va più in profondità nell'effetto che la causa seconda" (De Causis i). Ora la causalità del fine consiste nel suo attrarre l'appetito. Dunque, apparentemente ciò che muove maggiormente l'appetito risponde alla nozione di ultimo fine. Ora questo è il piacere: e un segno di ciò è che il diletto assorbe talmente la volontà e la ragione dell'uomo, che gli fa disprezzare altri beni. Dunque sembra che l'ultimo fine dell'uomo, che è la felicità, consista principalmente nel piacere.
Obiezione 3: Inoltre, poiché il desiderio è per il bene, sembra che ciò che tutti desiderano sia il meglio. Ma tutti desiderano il diletto; sia i saggi che gli stolti, e persino le creature irrazionali. Dunque il diletto è il meglio di tutto. Dunque la felicità, che è il sommo bene, consiste nel piacere.
In contrario, Boezio dice (De Consol. iii): "Chiunque scelga di guardare indietro ai suoi eccessi passati, percepirà che i piaceri hanno avuto una triste fine: e se possono rendere un uomo felice, non c'è ragione per cui non dovremmo dire che anche le bestie sono felici".
Rispondo che, Poiché i diletti corporei sono più generalmente conosciuti, "il nome di piacere è stato appropriato ad essi" (Ethic. vii, 13), sebbene altri diletti li eccellano: e tuttavia la felicità non consiste in essi. Perché in ogni cosa, ciò che appartiene alla sua essenza è distinto dal suo accidente proprio: così nell'uomo è una cosa che egli sia un animale razionale mortale, e un'altra che sia un animale risibile. Dobbiamo quindi considerare che ogni diletto è un accidente proprio risultante dalla felicità, o da qualche parte della felicità; poiché la ragione per cui un uomo si diletta è che possiede qualche bene conveniente, o nella realtà, o nella speranza, o almeno nella memoria. Ora un bene conveniente, se invero è il bene perfetto, è precisamente la felicità dell'uomo: e se è imperfetto, è una partecipazione alla felicità, o prossima, o remota, o almeno apparente. Dunque è evidente che nemmeno il diletto, che risulta dal bene perfetto, è l'essenza stessa della felicità, ma qualcosa che ne risulta come suo accidente proprio.
Ma il piacere corporeo non può risultare dal bene perfetto nemmeno in quel modo. Infatti risulta da un bene appreso dal senso, che è una potenza dell'anima, la quale potenza fa uso del corpo. Ora il bene pertinente al corpo, e appreso dal senso, non può essere il bene perfetto dell'uomo. Infatti, poiché l'anima razionale eccelle la capacità della materia corporea, quella parte dell'anima che è indipendente da un organo corporeo ha una certa infinità rispetto al corpo e a quelle parti dell'anima che sono legate al corpo: proprio come le cose immateriali sono in un certo modo infinite rispetto alle cose materiali, poiché una forma è, in un certo modo, contratta e limitata dalla materia, cosicché una forma che è indipendente dalla materia è, in un certo modo, infinita. Dunque il senso, che è una potenza del corpo, conosce il singolare, che è determinato attraverso la materia: mentre l'intelletto, che è una potenza indipendente dalla materia, conosce l'universale, che è astratto dalla materia, e contiene un numero infinito di singolari. Di conseguenza è evidente che il bene che è conveniente al corpo, e che causa diletto corporeo essendo appreso dal senso, non è il bene perfetto dell'uomo, ma è ben poca cosa in confronto al bene dell'anima. Quindi sta scritto (Sap. 7,9) che "tutto l'oro in confronto a lei, è come un po' di sabbia". E perciò il piacere corporeo non è né la felicità stessa, né un accidente proprio della felicità.
Risposta all'obiezione 1: Fa lo stesso se desideriamo il bene, o desideriamo il diletto, che non è altro che il riposo dell'appetito nel bene: così è dovuto alla stessa forza naturale che un corpo pesante sia portato verso il basso e che vi riposi. Di conseguenza, proprio come il bene è desiderato per se stesso, così il diletto è desiderato per se stesso e non per qualcos'altro, se la preposizione "per" denota la causa finale. Ma se denota la causa formale o piuttosto la causa motiva, così il diletto è desiderabile per qualcos'altro, cioè per il bene, che è l'oggetto di quel diletto, e di conseguenza è il suo principio, e gli dà la sua forma: infatti la ragione per cui il diletto è desiderato è che esso è riposo nella cosa desiderata.
Risposta all'obiezione 2: La veemenza del desiderio per il diletto sensibile nasce dal fatto che le operazioni dei sensi, essendo i principi della nostra conoscenza, sono più percettibili. E così è che i piaceri sensibili sono desiderati dalla maggioranza.
Risposta all'obiezione 3: Tutti desiderano il diletto nello stesso modo in cui desiderano il bene: e tuttavia desiderano il diletto a motivo del bene e non viceversa, come detto sopra (ad 1). Di conseguenza non segue che il diletto sia il bene sommo ed essenziale, ma che ogni diletto risulta da qualche bene, e che qualche diletto risulta da ciò che è il bene essenziale e sommo.