Se l'anima separata possa intendere qualche cosa

Obiezione 1: Sembra che l'anima separata dal corpo non possa intendere nulla affatto. Dice infatti il Filosofo (De Anima i, 4) che "l'intendere si corrompe col corrompersi del suo principio interiore". Ma con la morte tutti i principi interiori umani si corrompono. Dunque anche l'intelletto stesso si corrompe.

Obiezione 2: Inoltre, l'anima umana è impedita nell'intendere quando i sensi sono legati, e da un'immaginazione distratta, come spiegato sopra (Questione [84], Articoli [7],8). Ma la morte distrugge i sensi e l'immaginazione, come abbiamo dimostrato sopra (Questione [77], Articolo [8]). Dunque dopo la morte l'anima non intende nulla.

Obiezione 3: Inoltre, se l'anima separata può intendere, ciò deve avvenire per mezzo di alcune specie. Ma non intende per mezzo di specie innate, perché non ne possiede alcuna; essendo all'inizio "come una tavola su cui non è scritto nulla": né intende per specie astratte dalle cose, poiché allora non possiede gli organi di senso e l'immaginazione che sono necessari per l'astrazione delle specie: né intende per mezzo di specie precedentemente astratte e conservate nell'anima; poiché se così fosse, l'anima di un bambino non avrebbe alcun mezzo per intendere: né intende per mezzo di specie intelligibili divinamente infuse, poiché tale conoscenza non sarebbe naturale, come quella di cui trattiamo ora, ma effetto della grazia. Dunque l'anima separata dal corpo non intende nulla.

In contrario, Il Filosofo dice (De Anima i, 1): "Se l'anima non avesse alcuna operazione propria, non potrebbe essere separata dal corpo". Ma l'anima è separata dal corpo; dunque ha un'operazione propria e soprattutto quella che consiste nell'intellezione. Dunque l'anima può intendere quando è separata dal corpo.

Rispondo che, La difficoltà nel risolvere questa questione nasce dal fatto che l'anima unita al corpo non può intendere se non convertendosi ai fantasmi, come mostra l'esperienza. Se ciò non derivasse dalla natura stessa dell'anima, ma accidentalmente per il suo essere legata al corpo, come dissero i Platonici, la difficoltà svanirebbe; poiché in tal caso, rimosso il corpo, l'anima ritornerebbe subito alla propria natura, e intenderebbe le cose intelligibili semplicemente, senza convertirsi ai fantasmi, come accade nel caso delle altre sostanze separate. In tal caso, tuttavia, l'unione di anima e corpo non sarebbe per il bene dell'anima, poiché evidentemente intenderebbe peggio nel corpo che fuori di esso; ma per il bene del corpo, il che sarebbe irragionevole, poiché la materia esiste a motivo della forma, e non la forma per il bene della materia. Ma se ammettiamo che la natura dell'anima richieda di intendere convertendosi ai fantasmi, sembrerà, poiché la morte non muta la sua natura, che essa allora non possa intendere nulla naturalmente; mancando i fantasmi ai quali convertirsi.

Per risolvere questa difficoltà dobbiamo considerare che, siccome nulla agisce se non in quanto è in atto, il modo di agire di ogni agente segue il suo modo di essere. Ora l'anima ha un modo di essere quando è nel corpo, e un altro quando è separata da esso, rimanendo la sua natura sempre la stessa; ma ciò non significa che la sua unione con il corpo sia una cosa accidentale, poiché, al contrario, tale unione appartiene alla sua stessa natura, proprio come la natura di un oggetto leggero non cambia quando è nel suo luogo proprio, che gli è naturale, e fuori dal suo luogo proprio, che è preter-naturale. L'anima, dunque, quando è unita al corpo, coerentemente con quel modo di essere, ha un modo di intendere convertendosi ai fantasmi corporei, che sono negli organi corporei; ma quando è separata dal corpo, ha un modo di intendere convertendosi a oggetti semplicemente intelligibili, come è proprio delle altre sostanze separate. Quindi è tanto naturale per l'anima intendere convertendosi ai fantasmi quanto lo è per essa essere unita al corpo; ma essere separata dal corpo non è secondo la sua natura, e similmente intendere senza convertirsi ai fantasmi non le è naturale; e perciò è unita al corpo affinché possa avere un'esistenza e un'operazione confacenti alla sua natura. Ma qui sorge di nuovo una difficoltà. Poiché, dato che la natura è sempre ordinata al meglio, e dato che è meglio intendere convertendosi a oggetti semplicemente intelligibili che convertendosi ai fantasmi, Dio avrebbe dovuto ordinare la natura dell'anima in modo che il modo più nobile di intendere le fosse naturale, e non avesse avuto bisogno del corpo a tale scopo.

Per risolvere questa difficoltà dobbiamo considerare che, sebbene sia vero che è più nobile in sé intendere convertendosi a qualcosa di superiore che intendere convertendosi ai fantasmi, tuttavia tale modo di intendere non era così perfetto riguardo a ciò che era possibile all'anima. Ciò apparirà se consideriamo che ogni sostanza intellettuale possiede il potere intellettivo per l'influsso del lume divino, che è uno e semplice nel suo primo principio, e quanto più le creature intellettuali sono lontane dal primo principio tanto più il lume è diviso e diversificato, come accade con le linee che si irradiano dal centro di un cerchio. Di qui avviene che Dio con la sua unica Essenza intende tutte le cose; mentre le sostanze intellettuali superiori intendono per mezzo di un numero di specie, che tuttavia sono meno numerose e più universali e conferiscono una comprensione più profonda delle cose, a causa dell'efficacia del potere intellettuale di tali nature: mentre le nature intellettuali inferiori possiedono un numero maggiore di specie, che sono meno universali, e conferiscono un grado inferiore di comprensione, in proporzione a quanto recedono dal potere intellettuale delle nature superiori. Se, dunque, le sostanze inferiori ricevessero le specie nello stesso grado di universalità delle sostanze superiori, poiché non sono così forti nell'intendere, la conoscenza che ne deriverebbero sarebbe imperfetta, e di natura generale e confusa. Possiamo vederlo in una certa misura nell'uomo, poiché coloro che sono di intelletto più debole non riescono ad acquisire una conoscenza perfetta attraverso le concezioni universali di coloro che hanno un intelletto migliore, a meno che le cose non siano spiegate loro singolarmente e nel dettaglio. Ora è chiaro che nell'ordine naturale le anime umane occupano il posto più basso tra le sostanze intellettuali. Ma la perfezione dell'universo richiedeva vari gradi di essere. Se, dunque, Dio avesse voluto che le anime intendessero allo stesso modo delle sostanze separate, ne seguirebbe che la conoscenza umana, lungi dall'essere perfetta, sarebbe confusa e generale. Pertanto, per rendere possibile alle anime umane di possedere una conoscenza perfetta e propria, furono fatte in modo tale che la loro natura richiedesse di essere unite ai corpi, e così ricevere la conoscenza propria e adeguata delle cose sensibili dalle cose sensibili stesse; così vediamo nel caso degli uomini non istruiti che devono essere istruiti con esempi sensibili.

È chiaro dunque che fu per il bene dell'anima che essa fu unita a un corpo, e che intende convertendosi ai fantasmi. Tuttavia è possibile per essa esistere separata dal corpo, e anche intendere in un altro modo.

Risposta all'obiezione 1: Le parole del Filosofo, esaminate attentamente, mostreranno che egli disse questo sulla precedente supposizione che l'intendere sia un movimento del corpo e dell'anima uniti, proprio come lo è la sensazione, poiché non aveva ancora spiegato la differenza tra intelletto e senso. Possiamo anche dire che egli si riferisce al modo di intendere convertendosi ai fantasmi. Questo è anche il significato della seconda obiezione.

Risposta all'obiezione 3: L'anima separata non intende per via di specie innate, né per specie astratte allora, né solo per specie conservate, e questo l'obiezione lo prova; ma l'anima in quello stato intende per mezzo di specie partecipate derivanti dall'influsso del lume divino, condiviso dall'anima come dalle altre sostanze separate, sebbene in grado minore. Quindi, non appena cessa di agire convertendosi ai (fantasmi) corporei, l'anima si volge subito alle cose superiori; né questa via di conoscenza è innaturale, poiché Dio è l'autore dell'influsso sia del lume della grazia che del lume della natura.