Ob das Allgemeinere in unserer verstandesmäßigen Erkenntnis das Frühere ist?

Einwand 1: Es scheint, dass das Allgemeinere nicht das Frühere in unserer verstandesmäßigen Erkenntnis ist. Denn was in seiner eigenen Natur das Erste und Bekanntere ist, ist sekundär und weniger bekannt in Bezug auf uns. Aber Universalien kommen zuerst hinsichtlich ihrer Natur, weil „das das Erste ist, was nicht die Existenz seines Korrelats beinhaltet“ (Categor. ix). Daher werden die Universalien sekundär erkannt hinsichtlich unseres Verstandes.

Einwand 2: Ferner geht die Zusammensetzung dem Einfachen in Bezug auf uns voraus. Aber Universalien sind das Einfachere. Daher werden sie von uns sekundär erkannt.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph (Phys. i, 1), dass der definierte Gegenstand in unserer Erkenntnis vor den Teilen seiner Definition kommt. Aber das Allgemeinere ist Teil der Definition des weniger Allgemeinen, wie „Lebewesen“ Teil der Definition von „Mensch“ ist. Daher werden die Universalien von uns sekundär erkannt.

Einwand 4: Ferner erkennen wir Ursachen und Prinzipien durch ihre Wirkungen. Aber Universalien sind Prinzipien. Daher werden Universalien von uns sekundär erkannt.

Dagegen spricht: „Wir müssen vom Allgemeinen zum Einzelnen und Individuellen fortschreiten“ (Phys. i, 1).

Ich antworte darauf, In unserer Erkenntnis sind zwei Dinge zu betrachten. Erstens, dass intellektuelle Erkenntnis in gewissem Grad aus sinnlicher Erkenntnis entsteht: und weil der Sinn singuläre und individuelle Dinge zum Gegenstand hat und der Verstand das Allgemeine zum Gegenstand hat, folgt, dass unsere Erkenntnis der ersteren vor unserer Erkenntnis der letzteren kommt. Zweitens müssen wir betrachten, dass unser Verstand von einem Zustand der Potenz zu einem Zustand der Aktualität fortschreitet; und jede Kraft, die so von Potenz zu Aktualität fortschreitet, kommt zuerst zu einem unvollständigen Akt, der das Medium zwischen Potenz und Aktualität ist, bevor sie den vollkommenen Akt vollendet. Der vollkommene Akt des Verstandes ist vollständige Erkenntnis, wenn der Gegenstand deutlich und bestimmt erkannt wird; wohingegen der unvollständige Akt unvollkommene Erkenntnis ist, wenn der Gegenstand undeutlich und gleichsam verworren erkannt wird. Ein so unvollkommen erkanntes Ding wird teils im Akt und teils in Potenz erkannt, und daher sagt der Philosoph (Phys. i, 1), dass „was manifest und sicher ist, uns zuerst verworren bekannt ist; danach erkennen wir es durch Unterscheidung seiner Prinzipien und Elemente.“ Nun ist es offensichtlich, dass einen Gegenstand zu erkennen, der viele Dinge umfasst, ohne eigentliche Erkenntnis jedes darin enthaltenen Dinges, heißt, dieses Ding verworren zu erkennen. Auf diese Weise können wir Erkenntnis nicht nur vom universellen Ganzen haben, das Teile potentiell enthält, sondern auch vom integralen Ganzen; denn jedes Ganze kann verworren erkannt werden, ohne dass seine Teile erkannt werden. Aber deutlich zu erkennen, was im universellen Ganzen enthalten ist, heißt das weniger Allgemeine zu erkennen, so wie „Lebewesen“ undeutlich zu erkennen heißt, es als „Lebewesen“ zu erkennen; wohingegen „Lebewesen“ deutlich zu erkennen heißt, es als „vernünftiges“ oder „unvernünftiges Lebewesen“ zu erkennen, das heißt, einen Menschen oder einen Löwen zu erkennen: daher erkennt unser Verstand „Lebewesen“, bevor er Mensch erkennt; und derselbe Grund gilt beim Vergleich jeder allgemeineren Idee mit der weniger allgemeinen.

Überdies, da der Sinn, wie der Verstand, von der Potenz zum Akt fortschreitet, erscheint dieselbe Ordnung der Erkenntnis in den Sinnen. Denn durch den Sinn urteilen wir über das Allgemeinere vor dem weniger Allgemeinen, sowohl in Bezug auf Ort als auch Zeit; in Bezug auf den Ort, wenn ein Ding von weitem gesehen wird, wird es als Körper gesehen, bevor es als Lebewesen gesehen wird; und als Lebewesen, bevor es als Mensch gesehen wird, und als Mensch, bevor es als Sokrates oder Platon gesehen wird; und dasselbe gilt hinsichtlich der Zeit, denn ein Kind kann Mensch von Nicht-Mensch unterscheiden, bevor es diesen Menschen von jenem unterscheidet, und daher „nennen Kinder zuerst Männer Väter, und später unterscheiden sie jeden einzelnen von den anderen“ (Phys. i, 1). Der Grund hierfür ist klar: weil derjenige, der ein Ding undeutlich erkennt, in einem Zustand der Potenz hinsichtlich seines Unterscheidungsprinzips ist; wie derjenige, der „Gattung“ erkennt, in einem Zustand der Potenz hinsichtlich der „Differenz“ ist. So ist es offensichtlich, dass undeutliche Erkenntnis in der Mitte zwischen Potenz und Akt steht.

Wir müssen daher schließen, dass die Erkenntnis des Singulären und Individuellen hinsichtlich uns früher ist als die Erkenntnis des Allgemeinen; wie sinnliche Erkenntnis früher ist als intellektuelle Erkenntnis. Aber sowohl im Sinn als auch im Verstand geht die Erkenntnis des Allgemeineren der Erkenntnis des weniger Allgemeinen voraus.

Antwort auf Einwand 1: Das Allgemeine kann auf zwei Arten betrachtet werden. Erstens kann die universelle Natur zusammen mit der Intention der Universalität betrachtet werden. Und da die Intention der Universalität – nämlich die Beziehung von einem und demselben zu vielen – auf intellektueller Abstraktion beruht, ist das so betrachtete Allgemeine eine sekundäre Betrachtung. Daher wird gesagt (De Anima i, 1), dass das „universelle Lebewesen entweder nichts oder etwas Sekundäres ist.“ Aber nach Platon, der meinte, dass Universalien subsistent seien, wäre das so betrachtete Allgemeine früher als das Besondere, denn letztere sind nach ihm bloße Teilhaben an den subsistenten Universalien, die er Ideen nannte.

Zweitens kann das Allgemeine in der Natur selbst betrachtet werden – zum Beispiel Tierheit oder Menschheit als im Individuum existierend. Und so müssen wir zwei Ordnungen der Natur unterscheiden: eine auf dem Weg der Zeugung und Zeit; und so kommen das Unvollkommene und das Potentielle zuerst. Auf diese Weise kommt das Allgemeinere zuerst in der Ordnung der Natur; wie deutlich bei der Zeugung von Mensch und Tier erscheint; denn „das Tier wird vor dem Menschen gezeugt“, wie der Philosoph sagt (De Gener. Animal ii, 3). Die andere Ordnung ist die Ordnung der Vollkommenheit oder der Intention der Natur: zum Beispiel ist der Akt absolut betrachtet von Natur aus früher als die Potenz, und das Vollkommene früher als das Unvollkommene: so kommt das weniger Allgemeine von Natur aus vor dem Allgemeineren; wie Mensch vor Tier kommt. Denn die Intention der Natur hält nicht bei der Zeugung des Tieres an, sondern geht weiter zur Zeugung des Menschen.

Antwort auf Einwand 2: Das allgemeinere Universale kann mit dem weniger allgemeinen verglichen werden, als das Ganze und als der Teil. Als das Ganze, in Betracht dessen, dass im Universelleren potentiell nicht nur das weniger Universelle enthalten ist, sondern auch andere Dinge, wie in „Lebewesen“ nicht nur „Mensch“, sondern auch „Pferd“ enthalten ist. Als Teil, in Betracht dessen, dass das weniger Allgemeine in seiner Idee nicht nur das Allgemeinere enthält, sondern auch mehr; wie „Mensch“ nicht nur „Lebewesen“ enthält, sondern auch „vernünftig“. Daher kommt „Lebewesen“ an sich in unsere Erkenntnis vor „Mensch“; aber „Mensch“ kommt vor „Lebewesen“, betrachtet als Teil derselben Idee.

Antwort auf Einwand 3: Ein Teil kann auf zwei Arten erkannt werden. Erstens, absolut in sich selbst betrachtet; und so hindert nichts daran, dass die Teile erkannt werden, bevor das Ganze erkannt wird, wie Steine erkannt werden, bevor ein Haus erkannt wird. Zweitens als zu einem gewissen Ganzen gehörend; und so müssen wir notwendigerweise das Ganze erkennen, bevor seine Teile erkannt werden. Denn wir erkennen ein Haus vage, bevor wir seine verschiedenen Teile erkennen. So werden gleichermaßen Prinzipien der Definition erkannt, bevor das definierte Ding erkannt wird; sonst würde das definierte Ding überhaupt nicht erkannt. Aber als Teile der Definition werden sie danach erkannt. Denn wir erkennen Mensch vage als Mensch, bevor wir wissen, wie man alles unterscheidet, was zur menschlichen Natur gehört.

Antwort auf Einwand 4: Das Allgemeine, verstanden mit der Intention der Universalität, ist in der Tat in gewisser Weise ein Prinzip der Erkenntnis, insofern die Intention der Universalität aus der Art des Verstehens durch Abstraktion resultiert. Aber was ein Prinzip der Erkenntnis ist, ist nicht notwendigerweise ein Prinzip der Existenz, wie Platon dachte: da wir zuweilen eine Ursache durch ihre Wirkung erkennen und Substanz durch Akzidenzien. Weshalb das so betrachtete Allgemeine nach der Meinung des Aristoteles weder ein Prinzip der Existenz noch eine Substanz ist, wie er klarstellt (Metaph. vii, Did. vi, 13). Aber wenn wir die gattungsmäßige oder spezifische Natur selbst als im Singulären existierend betrachten, so ist sie in gewisser Weise in der Natur eines formalen Prinzips in Bezug auf die Einzeldinge: denn das Einzelne ist das Ergebnis der Materie, während die Idee der Spezies von der Form ist. Aber die gattungsmäßige Natur wird mit der spezifischen Natur eher nach Art eines materiellen Prinzips verglichen, weil die gattungsmäßige Natur von dem genommen wird, was materiell in einem Ding ist, während die Idee der Spezies von dem genommen wird, was formal ist: so wird der Begriff des Lebewesens vom sinnlichen Teil genommen, wohingegen der Begriff des Menschen vom intellektuellen Teil genommen wird. So kommt es, dass die letzte Intention der Natur auf die Spezies gerichtet ist und nicht auf das Individuum oder die Gattung: weil die Form das Ziel der Zeugung ist, während Materie um der Form willen ist. Auch ist es nicht notwendig, dass hinsichtlich uns die Erkenntnis irgendeiner Ursache oder eines Prinzips sekundär sein sollte: da wir zuweilen durch sinnliche Ursachen mit unbekannten Wirkungen bekannt werden und manchmal umgekehrt.