Ob die vom Phantasma abstrahierte erkennbare Spezies sich zu unserem Verstand verhält wie das, was erkannt wird?

Einwand 1: Es scheint, dass die vom Phantasma abstrahierte erkennbare Spezies sich zu unserem Verstand verhält wie das, was erkannt wird. Denn das aktuell Erkannte ist in dem, der erkennt: da das aktuell Erkannte der Verstand selbst im Akt ist. Aber nichts von dem, was erkannt wird, ist im aktuell erkennenden Verstand, außer der abstrahierten erkennbaren Spezies. Daher ist diese Spezies das, was aktuell erkannt wird.

Einwand 2: Ferner muss das, was aktuell erkannt wird, in etwas sein; sonst wäre es nichts. Aber es ist nicht in etwas außerhalb der Seele: denn da das, was außerhalb der Seele ist, materiell ist, kann nichts darin aktuell erkannt werden. Daher ist das, was aktuell erkannt wird, im Verstand. Folglich kann es nichts anderes sein als die besagte erkennbare Spezies.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph (1 Peri Herm. i), dass „Worte Zeichen der Leidenschaften in der Seele sind.“ Aber Worte bezeichnen die verstandenen Dinge, denn wir drücken durch Worte aus, was wir verstehen. Daher sind diese Leidenschaften der Seele – nämlich die erkennbaren Spezies – das, was aktuell erkannt wird.

Dagegen spricht, Die erkennbare Spezies verhält sich zum Verstand wie das sinnliche Bild zum Sinn. Aber das sinnliche Bild ist nicht das, was wahrgenommen wird, sondern vielmehr das, wodurch der Sinn wahrnimmt. Daher ist die erkennbare Spezies nicht das, was aktuell erkannt wird, sondern das, wodurch der Verstand erkennt.

Ich antworte darauf, Einige haben behauptet, dass unsere intellektuellen Fähigkeiten nur den Eindruck erkennen, der auf sie gemacht wird; wie zum Beispiel, dass der Sinn nur den Eindruck wahrnimmt, der auf sein eigenes Organ gemacht wird. Nach dieser Theorie versteht der Verstand nur seinen eigenen Eindruck, nämlich die erkennbare Spezies, die er empfangen hat, so dass diese Spezies das ist, was verstanden wird.

Dies ist jedoch aus zwei Gründen offensichtlich falsch. Erstens, weil die Dinge, die wir verstehen, die Gegenstände der Wissenschaft sind; wenn daher das, was wir verstehen, bloß die erkennbare Spezies in der Seele wäre, würde folgen, dass jede Wissenschaft sich nicht mit Gegenständen außerhalb der Seele befasste, sondern nur mit den erkennbaren Spezies innerhalb der Seele; so ist nach der Lehre der Platoniker alle Wissenschaft über Ideen, von denen sie meinten, sie würden aktuell erkannt [*Frage [84], Artikel [1]]. Zweitens ist es unwahr, weil es zur Meinung der Alten führen würde, die behaupteten, dass „alles, was scheint, wahr ist“ [*Aristoteles, Metaph. iii. 5], und dass folglich Widersprüchliches gleichzeitig wahr ist. Denn wenn die Fähigkeit nur ihren eigenen Eindruck erkennt, kann sie nur darüber urteilen. Nun scheint ein Ding gemäß dem Eindruck, der auf die Erkenntniskraft gemacht wird. Folglich wird die Erkenntniskraft immer über ihren eigenen Eindruck als solchen urteilen; und so wird jedes Urteil wahr sein: zum Beispiel, wenn der Geschmackssinn nur seinen eigenen Eindruck wahrnähme, würde jemand mit gesundem Geschmack, der wahrnimmt, dass Honig süß ist, wahr urteilen; und wenn jemand mit verdorbenem Geschmack wahrnimmt, dass Honig bitter ist, wäre dies gleichermaßen wahr; denn jeder würde gemäß dem Eindruck auf seinen Geschmack urteilen. So wäre jede Meinung gleichermaßen wahr; tatsächlich jede Art von Auffassung.

Daher muss gesagt werden, dass die erkennbare Spezies sich zum Verstand verhält als das, wodurch er versteht: was so bewiesen wird. Es gibt eine zweifache Handlung (Metaph. ix, Did. viii, 8), eine, die im Handelnden verbleibt; zum Beispiel sehen und verstehen; und eine andere, die in einen äußeren Gegenstand übergeht; zum Beispiel erhitzen und schneiden; und jede dieser Handlungen geht kraft irgendeiner Form hervor. Und wie die Form, von der ein Akt ausgeht, der zu etwas Äußerem tendiert, die Ähnlichkeit des Gegenstandes der Handlung ist, wie Hitze im Erhitzer eine Ähnlichkeit des erhitzten Dinges ist; so ist die Form, von der eine Handlung ausgeht, die im Handelnden verbleibt, die Ähnlichkeit des Gegenstandes. Daher ist das, wodurch der Gesichtssinn sieht, die Ähnlichkeit des sichtbaren Dinges; und die Ähnlichkeit des verstandenen Dinges, das heißt die erkennbare Spezies, ist die Form, durch die der Verstand versteht. Aber da der Verstand über sich selbst reflektiert, versteht er durch solche Reflexion sowohl seinen eigenen Akt des Verstehens als auch die Spezies, durch die er versteht. So ist die erkennbare Spezies das, was sekundär verstanden wird; aber das, was primär verstanden wird, ist der Gegenstand, dessen Ähnlichkeit die Spezies ist. Dies geht auch aus der Meinung der alten Philosophen hervor, die sagten, dass „Gleiches durch Gleiches erkannt wird“. Denn sie sagten, dass die Seele die Erde außerhalb ihrer selbst durch die Erde in ihr selbst erkennt; und so vom Rest. Wenn wir daher die Spezies der Erde anstelle der Erde nehmen, gemäß Aristoteles (De Anima iii, 8), der sagt, „dass ein Stein nicht in der Seele ist, sondern nur die Ähnlichkeit des Steins“; folgt daraus, dass die Seele äußere Dinge mittels ihrer erkennbaren Spezies erkennt.

Antwort auf Einwand 1: Das verstandene Ding ist im Verstand durch seine eigene Ähnlichkeit; und in diesem Sinne sagen wir, dass das aktuell verstandene Ding der Verstand im Akt ist, weil die Ähnlichkeit des verstandenen Dinges die Form des Verstandes ist, wie die Ähnlichkeit eines sinnlichen Dinges die Form des Sinnes im Akt ist. Daher folgt nicht, dass die abstrahierte erkennbare Spezies das ist, was aktuell erkannt wird; sondern vielmehr, dass sie deren Ähnlichkeit ist.

Antwort auf Einwand 2: In diesen Worten „das aktuell verstandene Ding“ liegt eine doppelte Implikation – das Ding, das verstanden wird, und die Tatsache, dass es verstanden wird. In gleicher Weise implizieren die Worte „abstraktes Universale“ zwei Dinge, die Natur eines Dinges und seine Abstraktion oder Universalität. Daher ist die Natur selbst, der es zukommt, verstanden, abstrahiert oder als universell betrachtet zu werden, nur in Individuen; aber dass sie verstanden, abstrahiert oder als universell betrachtet wird, ist im Verstand. Wir sehen etwas Ähnliches bei den Sinnen. Denn der Gesichtssinn sieht die Farbe des Apfels getrennt von seinem Geruch. Wenn daher gefragt wird, wo die Farbe ist, die getrennt vom Geruch gesehen wird, ist ganz klar, dass die Farbe, die gesehen wird, nur im Apfel ist: aber dass sie getrennt vom Geruch wahrgenommen wird, verdankt sich dem Gesichtssinn, insofern die Sehkraft die Ähnlichkeit der Farbe und nicht des Geruchs empfängt. In gleicher Weise ist die verstandene Menschheit nur in diesem oder jenem Menschen; aber dass die Menschheit ohne Bedingungen der Individualität aufgefasst wird, das heißt, dass sie abstrahiert und folglich als universell betrachtet wird, kommt der Menschheit zu, insofern sie unter die Betrachtung des Verstandes gebracht wird, in dem eine Ähnlichkeit der spezifischen Natur ist, aber nicht der Prinzipien der Individualität.

Antwort auf Einwand 3: Es gibt zwei Operationen im sinnlichen Teil. Eine in Bezug auf den Eindruck allein, und so findet die Operation der Sinne statt, indem die Sinne vom Sinnlichen beeindruckt werden. Die andere ist Formung, insofern die Einbildungskraft sich ein Bild eines abwesenden Dinges formt, oder sogar von etwas nie Gesehenem. Beide dieser Operationen finden sich im Verstand. Denn erstens gibt es das Erleiden des leidenden Verstandes, wie er durch die erkennbare Spezies informiert wird; und dann formt der so informierte leidende Verstand eine Definition oder eine Teilung oder eine Zusammensetzung, ausgedrückt durch ein Wort. Weshalb der durch ein Wort vermittelte Begriff seine Definition ist; und ein Satz vermittelt die Teilung oder Zusammensetzung des Verstandes. Worte bezeichnen daher nicht die erkennbaren Spezies selbst; sondern das, was der Verstand für sich selbst formt zum Zweck der Beurteilung äußerer Dinge.