Se il più universale sia primo nella nostra conoscenza intellettuale

Obiezione 1: Sembra che il più universale non sia primo nella nostra conoscenza intellettuale. Infatti ciò che è primo e più noto nella propria natura, è secondariamente e meno noto in relazione a noi. Ma gli universali vengono prima quanto alla loro natura, perché "ciò è primo che non implica l'esistenza del suo correlativo" (Categor. ix). Dunque gli universali sono secondariamente noti quanto al nostro intelletto.

Obiezione 2: Inoltre, il composto precede il semplice in relazione a noi. Ma gli universali sono più semplici. Dunque sono conosciuti secondariamente da noi.

Obiezione 3: Inoltre, il Filosofo dice (Phys. i, 1), che l'oggetto definito viene nella nostra conoscenza prima delle parti della sua definizione. Ma il più universale è parte della definizione del meno universale, come "animale" è parte della definizione di "uomo". Dunque gli universali sono secondariamente noti da noi.

Obiezione 4: Inoltre, conosciamo le cause e i principi dai loro effetti. Ma gli universali sono principi. Dunque gli universali sono secondariamente noti da noi.

In contrario, "Dobbiamo procedere dall'universale al singolare e individuale" (Phys. i, 1).

Rispondo che, Nella nostra conoscenza vi sono due cose da considerare. Primo, che la conoscenza intellettuale in qualche grado sorge dalla conoscenza sensibile: e, poiché il senso ha per oggetto le cose singolari e individuali, e l'intelletto ha per oggetto l'universale, ne segue che la nostra conoscenza delle prime viene prima della nostra conoscenza del secondo. Secondo, dobbiamo considerare che il nostro intelletto procede da uno stato di potenzialità a uno stato di attualità; e ogni potenza che procede così dalla potenzialità all'attualità giunge prima a un atto incompleto, che è il mezzo tra potenzialità e attualità, prima di compiere l'atto perfetto. L'atto perfetto dell'intelletto è la conoscenza completa, quando l'oggetto è conosciuto distintamente e determinatamente; mentre l'atto incompleto è la conoscenza imperfetta, quando l'oggetto è conosciuto indistintamente, e come confusamente. Una cosa così imperfettamente conosciuta, è conosciuta in parte in atto e in parte in potenza, e quindi il Filosofo dice (Phys. i, 1), che "ciò che è manifesto e certo è conosciuto da noi dapprima confusamente; in seguito lo conosciamo distinguendo i suoi principi ed elementi". Ora è evidente che conoscere un oggetto che comprende molte cose, senza una conoscenza propria di ciascuna cosa contenuta in esso, è conoscere quella cosa confusamente. In questo modo possiamo avere conoscenza non solo del tutto universale, che contiene le parti potenzialmente, ma anche del tutto integrale; poiché ogni tutto può essere conosciuto confusamente, senza che le sue parti siano conosciute. Ma conoscere distintamente ciò che è contenuto nel tutto universale è conoscere il meno comune, come conoscere "animale" indistintamente è conoscerlo come "animale"; mentre conoscere "animale" distintamente è conoscerlo come "animale razionale" o "irrazionale", cioè, conoscere un uomo o un leone: dunque il nostro intelletto conosce "animale" prima di conoscere l'uomo; e la stessa ragione vale nel confrontare qualsiasi idea più universale con la meno universale.

Inoltre, poiché il senso, come l'intelletto, procede dalla potenzialità all'atto, lo stesso ordine di conoscenza appare nei sensi. Infatti col senso giudichiamo del più comune prima del meno comune, in riferimento sia al luogo che al tempo; in riferimento al luogo, quando una cosa è vista da lontano è vista essere un corpo prima di essere vista essere un animale; ed essere un animale prima di essere vista essere un uomo, ed essere un uomo prima di essere vista essere Socrate o Platone; e lo stesso è vero quanto al tempo, poiché un bambino può distinguere l'uomo dal non uomo prima di distinguere questo uomo da quello, e perciò "i bambini dapprima chiamano gli uomini padri, e più tardi distinguono ciascuno dagli altri" (Phys. i, 1). La ragione di ciò è chiara: perché colui che conosce una cosa indistintamente è in uno stato di potenzialità quanto al suo principio di distinzione; come colui che conosce il "genere" è in uno stato di potenzialità quanto alla "differenza". Così è evidente che la conoscenza indistinta è a metà strada tra la potenzialità e l'atto.

Dobbiamo dunque concludere che la conoscenza del singolare e individuale è anteriore, quanto a noi, alla conoscenza dell'universale; come la conoscenza sensibile è anteriore alla conoscenza intellettuale. Ma sia nel senso che nell'intelletto la conoscenza del più comune precede la conoscenza del meno comune.

Risposta all'obiezione 1: L'universale può essere considerato in due modi. Primo, la natura universale può essere considerata insieme all'intenzione di universalità. E poiché l'intenzione di universalità, cioè la relazione di uno stesso a molti, è dovuta all'astrazione intellettuale, l'universale così considerato è una considerazione secondaria. Quindi si dice (De Anima i, 1) che "l'animale universale è o nulla o qualcosa di secondario". Ma secondo Platone, che riteneva che gli universali fossero sussistenti, l'universale considerato così sarebbe anteriore al particolare, poiché quest'ultimo, secondo lui, è mera partecipazione degli universali sussistenti che egli chiamava idee.

Secondo, l'universale può essere considerato nella natura stessa, per esempio, l'animalità o l'umanità come esistente nell'individuo. E così dobbiamo distinguere due ordini di natura: uno, per via di generazione e tempo; e così l'imperfetto e il potenziale vengono prima. In questo modo il più comune viene prima nell'ordine della natura; come appare chiaramente nella generazione dell'uomo e dell'animale; poiché "l'animale è generato prima dell'uomo", come dice il Filosofo (De Gener. Animal ii, 3). L'altro ordine è l'ordine di perfezione o dell'intenzione della natura: per esempio, l'atto considerato assolutamente è naturalmente anteriore alla potenzialità, e il perfetto all'imperfetto: così il meno comune viene naturalmente prima del più comune; come l'uomo viene prima dell'animale. Infatti l'intenzione della natura non si ferma alla generazione dell'animale ma prosegue alla generazione dell'uomo.

Risposta all'obiezione 2: L'universale più comune può essere paragonato al meno comune, come il tutto, e come la parte. Come il tutto, considerando che nel più universale è potenzialmente contenuto non solo il meno universale, ma anche altre cose, come in "animale" è contenuto non solo "uomo" ma anche "cavallo". Come parte, considerando che il meno comune contiene nella sua idea non solo il più comune, ma anche di più; come "uomo" contiene non solo "animale" ma anche "razionale". Dunque "animale" in se stesso viene nella nostra conoscenza prima di "uomo"; ma "uomo" viene prima di "animale" considerato come parte della stessa idea.

Risposta all'obiezione 3: Una parte può essere conosciuta in due modi. Primo, considerata assolutamente in se stessa; e così nulla impedisce che le parti siano conosciute prima del tutto, come le pietre sono conosciute prima che sia conosciuta una casa. Secondo, come appartenente a un certo tutto; e così dobbiamo necessariamente conoscere il tutto prima delle sue parti. Infatti conosciamo una casa vagamente prima di conoscere le sue diverse parti. Così parimenti i principi della definizione sono conosciuti prima che sia conosciuta la cosa definita; altrimenti la cosa definita non sarebbe conosciuta affatto. Ma come parti della definizione sono conosciuti dopo. Infatti conosciamo l'uomo vagamente come uomo prima di sapere come distinguere tutto ciò che appartiene alla natura umana.

Risposta all'obiezione 4: L'universale, in quanto inteso con l'intenzione di universalità, è, invero, in un certo modo, un principio di conoscenza, in quanto l'intenzione di universalità risulta dal modo di intendere per via di astrazione. Ma ciò che è un principio di conoscenza non è necessariamente un principio di esistenza, come pensava Platone: poiché a volte conosciamo una causa attraverso il suo effetto, e la sostanza attraverso gli accidenti. Per cui l'universale così considerato, secondo l'opinione di Aristotele, non è né un principio di esistenza, né una sostanza, come egli chiarisce (Metaph. vii, Did. vi, 13). Ma se consideriamo la natura generica o specifica stessa come esistente nel singolare, così in un certo modo essa è nella natura di un principio formale riguardo ai singolari: poiché il singolare è il risultato della materia, mentre l'idea di specie è dalla forma. Ma la natura generica è paragonata alla natura specifica piuttosto alla maniera di un principio materiale, perché la natura generica è presa da ciò che è materiale in una cosa, mentre l'idea di specie è presa da ciò che è formale: così la nozione di animale è presa dalla parte sensitiva, mentre la nozione di uomo è presa dalla parte intellettiva. Così è che l'intenzione ultima della natura è verso la specie e non verso l'individuo, o il genere: perché la forma è il fine della generazione, mentre la materia è in vista della forma. Né è necessario che, quanto a noi, la conoscenza di qualsiasi causa o principio debba essere secondaria: poiché a volte attraverso cause sensibili veniamo a conoscenza di effetti ignoti, e a volte viceversa.