Se la specie intelligibile astratta dal fantasma stia al nostro intelletto come ciò che è inteso

Obiezione 1: Sembra che la specie intelligibile astratta dal fantasma stia al nostro intelletto come ciò che è inteso. Infatti l'inteso in atto è in colui che intende: poiché l'inteso in atto è l'intelletto stesso in atto. Ma nulla di ciò che è inteso è nell'intelletto attualmente intendente, se non la specie intelligibile astratta. Dunque questa specie è ciò che è attualmente inteso.

Obiezione 2: Inoltre, ciò che è attualmente inteso deve essere in qualcosa; altrimenti non sarebbe nulla. Ma non è in qualcosa fuori dall'anima: poiché, dato che ciò che è fuori dall'anima è materiale, nulla in esso può essere attualmente inteso. Dunque ciò che è attualmente inteso è nell'intelletto. Di conseguenza non può essere altro che la suddetta specie intelligibile.

Obiezione 3: Inoltre, il Filosofo dice (1 Peri Herm. i) che "le parole sono segni delle passioni nell'anima". Ma le parole significano le cose intese, poiché esprimiamo a parole ciò che intendiamo. Dunque queste passioni dell'anima, cioè le specie intelligibili, sono ciò che è attualmente inteso.

In contrario, La specie intelligibile sta all'intelletto come l'immagine sensibile sta al senso. Ma l'immagine sensibile non è ciò che è percepito, ma piuttosto ciò mediante cui il senso percepisce. Dunque la specie intelligibile non è ciò che è attualmente inteso, ma ciò mediante cui l'intelletto intende.

Rispondo che, Alcuni hanno asserito che le nostre facoltà intellettuali conoscono solo l'impressione fatta su di esse; come, per esempio, che il senso è consapevole solo dell'impressione fatta sul proprio organo. Secondo questa teoria, l'intelletto intende solo la propria impressione, cioè la specie intelligibile che ha ricevuto, cosicché questa specie è ciò che è inteso.

Tuttavia, questo è manifestamente falso per due ragioni. Primo, perché le cose che intendiamo sono gli oggetti della scienza; perciò se ciò che intendiamo fosse meramente la specie intelligibile nell'anima, ne seguirebbe che ogni scienza non riguarderebbe oggetti fuori dall'anima, ma solo le specie intelligibili dentro l'anima; così, secondo l'insegnamento dei Platonici, tutta la scienza riguarda le idee, che essi ritenevano essere attualmente intese [*Questione [84], Articolo [1]]. Secondo, è falso, perché porterebbe all'opinione degli antichi che sostenevano che "tutto ciò che appare, è vero" [*Aristotele, Metaph. iii. 5], e che di conseguenza i contraddittori sono veri simultaneamente. Infatti se la facoltà conosce solo la propria impressione, può giudicare solo di quella. Ora una cosa appare secondo l'impressione fatta sulla facoltà conoscitiva. Di conseguenza la facoltà conoscitiva giudicherà sempre della propria impressione come tale; e così ogni giudizio sarà vero: per esempio, se il gusto percepisse solo la propria impressione, quando qualcuno con un gusto sano percepisce che il miele è dolce, giudicherebbe il vero; e se qualcuno con un gusto corrotto percepisce che il miele è amaro, ciò sarebbe ugualmente vero; poiché ciascuno giudicherebbe secondo l'impressione sul proprio gusto. Così ogni opinione sarebbe ugualmente vera; di fatto, ogni sorta di apprensione.

Dunque si deve dire che la specie intelligibile sta all'intelletto come ciò mediante cui esso intende: il che si prova così. Vi è una duplice azione (Metaph. ix, Did. viii, 8), una che rimane nell'agente; per esempio, vedere e intendere; e un'altra che passa in un oggetto esterno; per esempio, scaldare e tagliare; e ciascuna di queste azioni procede in virtù di qualche forma. E come la forma da cui procede un atto tendente a qualcosa di esterno è la somiglianza dell'oggetto dell'azione, come il calore nel riscaldatore è una somiglianza della cosa riscaldata; così la forma da cui procede un'azione che rimane nell'agente è la somiglianza dell'oggetto. Quindi ciò mediante cui la vista vede è la somiglianza della cosa visibile; e la somiglianza della cosa intesa, cioè la specie intelligibile, è la forma mediante cui l'intelletto intende. Ma poiché l'intelletto riflette su se stesso, mediante tale riflessione intende sia il proprio atto di intelligenza, sia la specie mediante cui intende. Così la specie intelligibile è ciò che è inteso secondariamente; ma ciò che è primariamente inteso è l'oggetto, di cui la specie è la somiglianza. Questo appare anche dall'opinione degli antichi filosofi, i quali dicevano che "il simile è conosciuto dal simile". Infatti dicevano che l'anima conosce la terra fuori di sé, mediante la terra dentro di sé; e così del resto. Se, dunque, prendiamo la specie della terra invece della terra, secondo Aristotele (De Anima iii, 8), il quale dice "che una pietra non è nell'anima, ma solo la somiglianza della pietra"; ne segue che l'anima conosce le cose esterne per mezzo delle sue specie intelligibili.

Risposta all'obiezione 1: La cosa intesa è nell'intelletto mediante la propria somiglianza; ed è in questo senso che diciamo che la cosa attualmente intesa è l'intelletto in atto, perché la somiglianza della cosa intesa è la forma dell'intelletto, come la somiglianza di una cosa sensibile è la forma del senso in atto. Quindi non ne segue che la specie intelligibile astratta sia ciò che è attualmente inteso; ma piuttosto che essa è la somiglianza di ciò.

Risposta all'obiezione 2: In queste parole "la cosa attualmente intesa" vi è una doppia implicazione: la cosa che è intesa, e il fatto che essa sia intesa. Allo stesso modo le parole "universale astratto" implicano due cose, la natura di una cosa e la sua astrazione o universalità. Dunque la natura stessa alla quale accade di essere intesa, astratta o considerata come universale è solo negli individui; ma che essa sia intesa, astratta o considerata come universale è nell'intelletto. Vediamo qualcosa di simile nei sensi. Infatti la vista vede il colore della mela separatamente dal suo odore. Se dunque si chiede dove sia il colore che è visto separatamente dall'odore, è chiarissimo che il colore che è visto è solo nella mela: ma che esso sia percepito separatamente dall'odore, questo è dovuto alla vista, in quanto la facoltà della vista riceve la somiglianza del colore e non dell'odore. Allo stesso modo l'umanità intesa è solo in questo o quell'uomo; ma che l'umanità sia appresa senza condizioni di individualità, cioè, che sia astratta e di conseguenza considerata come universale, accade all'umanità in quanto è portata sotto la considerazione dell'intelletto, nel quale vi è una somiglianza della natura specifica, ma non dei principi di individualità.

Risposta all'obiezione 3: Vi sono due operazioni nella parte sensitiva. Una, riguardo alla sola impressione, e così l'operazione dei sensi avviene per il fatto che i sensi sono impressi dal sensibile. L'altra è la formazione, in quanto l'immaginazione forma per se stessa un'immagine di una cosa assente, o anche di qualcosa mai visto. Entrambe queste operazioni si trovano nell'intelletto. Infatti in primo luogo vi è la passione dell'intelletto possibile in quanto informato dalla specie intelligibile; e poi l'intelletto possibile così informato forma una definizione, o una divisione, o una composizione, espressa da una parola. Per cui il concetto veicolato da una parola è la sua definizione; e una proposizione veicola la divisione o composizione dell'intelletto. Le parole non significano dunque le specie intelligibili stesse; ma ciò che l'intelletto forma per se stesso allo scopo di giudicare delle cose esterne.