Se l'intelletto possa intendere attualmente attraverso le specie intelligibili che possiede, senza convertirsi ai fantasmi

Obiezione 1: Sembra che l'intelletto possa intendere attualmente attraverso le specie intelligibili che possiede, senza convertirsi ai fantasmi. Infatti l'intelletto è reso attuale dalle specie intelligibili da cui è informato. Ma se l'intelletto è in atto, intende. Dunque la specie intelligibile basta affinché l'intelletto intenda attualmente, senza convertirsi ai fantasmi.

Obiezione 2: Inoltre, l'immaginazione dipende più dai sensi di quanto l'intelletto dipenda dall'immaginazione. Ma l'immaginazione può immaginare attualmente in assenza del sensibile. Dunque molto più l'intelletto può intendere senza convertirsi ai fantasmi.

Obiezione 3: Non ci sono fantasmi delle cose incorporee: infatti l'immaginazione non trascende il tempo e lo spazio. Se, dunque, il nostro intelletto non può intendere nulla attualmente senza convertirsi ai fantasmi, ne segue che non può intendere nulla di incorporeo. Il che è chiaramente falso: infatti intendiamo la verità, e Dio, e gli angeli.

In contrario, Il Filosofo dice (De Anima iii, 7) che "l'anima non intende nulla senza un fantasma".

Rispondo che, Nello stato presente di vita in cui l'anima è unita a un corpo passibile, è impossibile per il nostro intelletto intendere qualcosa attualmente, se non convertendosi ai fantasmi. Prima di tutto perché l'intelletto, essendo una potenza che non fa uso di un organo corporeo, non sarebbe in alcun modo impedito nel suo atto dalla lesione di un organo corporeo, se per il suo atto non fosse richiesto l'atto di qualche potenza che fa uso di un organo corporeo. Ora il senso, l'immaginazione e le altre potenze appartenenti alla parte sensitiva, fanno uso di un organo corporeo. Perciò è chiaro che affinché l'intelletto intenda attualmente, non solo quando acquisisce nuova conoscenza, ma anche quando applica la conoscenza già acquisita, c'è bisogno dell'atto dell'immaginazione e delle altre potenze. Infatti quando l'atto dell'immaginazione è impedito da una lesione dell'organo corporeo, per esempio in un caso di frenesia; o quando l'atto della memoria è impedito, come nel caso di letargia, vediamo che un uomo è impedito dall'intendere attualmente cose di cui aveva una precedente conoscenza. Secondo, chiunque può sperimentare questo su di sé, che quando cerca di intendere qualcosa, forma certi fantasmi per servirgli come esempi, nei quali come se esaminasse ciò che desidera intendere. Per questa ragione è che quando vogliamo aiutare qualcuno a intendere qualcosa, gli poniamo davanti esempi, dai quali egli forma fantasmi allo scopo di intendere.

Ora la ragione di ciò è che la potenza di conoscenza è proporzionata alla cosa conosciuta. Perciò l'oggetto proprio dell'intelletto angelico, che è interamente separato da un corpo, è una sostanza intelligibile separata da un corpo. Mentre l'oggetto proprio dell'intelletto umano, che è unito a un corpo, è una quiddità o natura esistente nella materia corporea; e attraverso tali nature delle cose visibili esso sale a una certa conoscenza delle cose invisibili. Ora appartiene a tale natura esistere in un individuo, e questo non può essere senza materia corporea: per esempio, appartiene alla natura di una pietra essere in una pietra individuale, e alla natura di un cavallo essere in un cavallo individuale, e così via. Perciò la natura di una pietra o di qualsiasi cosa materiale non può essere conosciuta completamente e veramente, se non in quanto è conosciuta come esistente nell'individuo. Ora apprendiamo l'individuo attraverso i sensi e l'immaginazione. E, perciò, affinché l'intelletto intenda attualmente il suo oggetto proprio, deve necessariamente convertirsi ai fantasmi per percepire la natura universale esistente nell'individuo. Ma se l'oggetto proprio del nostro intelletto fosse una forma separata; o se, come dicono i Platonici, le nature delle cose sensibili sussistessero separate dall'individuo; non ci sarebbe bisogno che l'intelletto si convertisse ai fantasmi ogni volta che intende.

Risposta all'obiezione 1: Le specie conservate nell'intelletto passivo esistono lì abitualmente quando esso non le intende attualmente, come abbiamo detto sopra (Questione [79], Articolo [6]). Perciò affinché noi intendiamo attualmente, il fatto che le specie siano conservate non basta; abbiamo bisogno inoltre di farne uso in un modo confacente alle cose di cui sono le specie, le quali cose sono nature esistenti negli individui.

Risposta all'obiezione 2: Anche il fantasma è la somiglianza di una cosa individuale; perciò l'immaginazione non ha bisogno di alcuna ulteriore somiglianza dell'individuo, mentre l'intelletto sì.

Risposta all'obiezione 3: Le cose incorporee, delle quali non ci sono fantasmi, ci sono note per paragone con i corpi sensibili dei quali ci sono fantasmi. Così intendiamo la verità considerando una cosa di cui possediamo la verità; e Dio, come dice Dionigi (Div. Nom. i), lo conosciamo come causa, per via di eccesso e per via di rimozione. Altre sostanze incorporee le conosciamo, nello stato presente di vita, solo per via di rimozione o per qualche paragone con le cose corporee. E, perciò, quando intendiamo qualcosa riguardo a queste cose, abbiamo bisogno di convertirci ai fantasmi dei corpi, sebbene non ci siano fantasmi delle cose stesse.