: Ob der Intellekt aktuell durch die intelligiblen Spezies erkennen kann, die er besitzt, ohne sich den Phantasmen zuzuwenden?

Einwand 1: Es scheint, dass der Intellekt aktuell durch die intelligiblen Spezies erkennen kann, die er besitzt, ohne sich den Phantasmen zuzuwenden. Denn der Intellekt wird durch die intelligiblen Spezies, durch die er informiert wird, aktuell gemacht. Aber wenn der Intellekt im Akt ist, versteht er. Also genügt die intelligible Spezies für den Intellekt, um aktuell zu verstehen, ohne sich den Phantasmen zuzuwenden.

Einwand 2: Ferner ist die Einbildungskraft mehr von den Sinnen abhängig als der Intellekt von der Einbildungskraft. Aber die Einbildungskraft kann in Abwesenheit des Sensiblen aktuell imaginieren. Also kann der Intellekt noch viel mehr verstehen, ohne sich den Phantasmen zuzuwenden.

Einwand 3: Es gibt keine Phantasmen von unkörperlichen Dingen: denn die Einbildungskraft transzendiert nicht Zeit und Raum. Wenn also unser Intellekt nichts aktuell verstehen kann, ohne sich den Phantasmen zuzuwenden, folgt daraus, dass er nichts Unkörperliches verstehen kann. Was eindeutig falsch ist: denn wir verstehen die Wahrheit, und Gott, und die Engel.

Dagegen spricht, dass der Philosoph sagt (De Anima iii, 7), dass „die Seele nichts ohne ein Phantasma versteht“.

Ich antworte darauf, dass es im gegenwärtigen Zustand des Lebens, in dem die Seele mit einem leidensfähigen Körper vereinigt ist, für unseren Intellekt unmöglich ist, irgendetwas aktuell zu verstehen, außer indem er sich den Phantasmen zuwendet. Zuerst einmal, weil der Intellekt, da er eine Kraft ist, die kein körperliches Organ gebraucht, auf keine Weise in seinem Akt durch die Verletzung eines körperlichen Organs gehindert würde, wenn für seinen Akt nicht der Akt irgendeiner Kraft erforderlich wäre, die ein körperliches Organ gebraucht. Nun gebrauchen Sinn, Einbildungskraft und die anderen Kräfte, die zum sensitiven Teil gehören, ein körperliches Organ. Daher ist es klar, dass für den Intellekt, um aktuell zu verstehen, nicht nur wenn er frisches Wissen erwirbt, sondern auch wenn er bereits erworbenes Wissen anwendet, der Akt der Einbildungskraft und der anderen Kräfte nötig ist. Denn wenn der Akt der Einbildungskraft durch eine Verletzung des körperlichen Organs gehindert ist, zum Beispiel in einem Fall von Wahnsinn; oder wenn der Akt des Gedächtnisses gehindert ist, wie im Fall von Lethargie, sehen wir, dass ein Mensch daran gehindert ist, aktuell Dinge zu verstehen, von denen er eine frühere Erkenntnis hatte. Zweitens kann jeder dies an sich selbst erfahren, dass, wenn er versucht, etwas zu verstehen, er gewisse Phantasmen bildet, um ihm als Beispiele zu dienen, in denen er gleichsam untersucht, was er zu verstehen begehrt. Aus diesem Grund legen wir, wenn wir jemandem helfen wollen, etwas zu verstehen, Beispiele vor ihn hin, aus denen er Phantasmen zum Zweck des Verstehens bildet.

Der Grund hierfür ist nun, dass die Kraft der Erkenntnis dem erkannten Ding proportioniert ist. Daher ist das eigentümliche Objekt des engelhaften Intellekts, der gänzlich von einem Körper getrennt ist, eine intelligible Substanz, die von einem Körper getrennt ist. Wohingegen das eigentümliche Objekt des menschlichen Intellekts, der mit einem Körper vereinigt ist, eine Quiddität oder Natur ist, die in körperlicher Materie existiert; und durch solche Naturen sichtbarer Dinge erhebt er sich zu einer gewissen Erkenntnis unsichtbarer Dinge. Nun gehört es zu einer solchen Natur, in einem Individuum zu existieren, und dies kann nicht getrennt von körperlicher Materie sein: zum Beispiel gehört es zur Natur eines Steines, in einem individuellen Stein zu sein, und zur Natur eines Pferdes, in einem individuellen Pferd zu sein, und so weiter. Daher kann die Natur eines Steines oder irgendeines materiellen Dinges nicht vollständig und wahrhaft erkannt werden, außer insofern sie als im Individuum existierend erkannt wird. Nun erfassen wir das Individuum durch die Sinne und die Einbildungskraft. Und deshalb muss sich der Intellekt, um sein eigentümliches Objekt aktuell zu verstehen, notwendigerweise den Phantasmen zuwenden, um die universale Natur wahrzunehmen, die im Individuum existiert. Aber wenn das eigentümliche Objekt unseres Intellekts eine getrennte Form wäre; oder wenn, wie die Platoniker sagen, die Naturen sensibler Dinge getrennt vom Individuum subsistierten; gäbe es keine Notwendigkeit für den Intellekt, sich den Phantasmen zuzuwenden, wann immer er versteht.

Zu Einwand 1: Die im möglichen Intellekt bewahrten Spezies existieren dort habituell, wenn er sie nicht aktuell versteht, wie wir oben gesagt haben (Quaestio [79], Artikel [6]). Daher genügt, damit wir aktuell verstehen, die Tatsache nicht, dass die Spezies bewahrt werden; wir müssen sie ferner auf eine Weise gebrauchen, die den Dingen angemessen ist, deren Spezies sie sind, welche Dinge Naturen sind, die in Individuen existieren.

Zu Einwand 2: Selbst das Phantasma ist die Ähnlichkeit eines individuellen Dinges; daher braucht die Einbildungskraft keine weitere Ähnlichkeit des Individuums, wohingegen der Intellekt dies tut.

Zu Einwand 3: Unkörperliche Dinge, von denen es keine Phantasmen gibt, sind uns durch Vergleich mit sensiblen Körpern bekannt, von denen es Phantasmen gibt. So verstehen wir die Wahrheit, indem wir ein Ding betrachten, von dem wir die Wahrheit besitzen; und Gott, wie Dionysius sagt (Div. Nom. i), erkennen wir als Ursache, auf dem Weg der Übersteigerung und auf dem Weg der Verneinung. Andere unkörperliche Substanzen erkennen wir im gegenwärtigen Zustand des Lebens nur auf dem Weg der Verneinung oder durch irgendeinen Vergleich mit körperlichen Dingen. Und deshalb, wenn wir etwas über diese Dinge verstehen, müssen wir uns Phantasmen von Körpern zuwenden, obwohl es keine Phantasmen der Dinge selbst gibt.