I, q. 84 a. 5
Se l'anima intellettiva conosca le cose materiali nelle ragioni eterne
Quaestio 84 · Come l'anima unita al corpo conosca le cose corporee che sono sotto di lei.
Obiezione 1: Sembra che l'anima intellettiva non conosca le cose materiali nelle ragioni eterne. Infatti ciò in cui qualcosa è conosciuto deve esso stesso essere conosciuto di più e precedentemente. Ma l'anima intellettiva dell'uomo, nello stato presente di vita, non conosce le ragioni eterne: poiché non conosce Dio in Cui le ragioni eterne esistono, ma è "unita a Dio come all'ignoto", come dice Dionigi (Myst. Theolog. i). Dunque l'anima non conosce tutto nelle ragioni eterne.
Obiezione 2: Inoltre, sta scritto (Rm 1,20) che "le cose invisibili di Dio sono chiaramente vedute... dalle cose che sono fatte". Ma tra le cose invisibili di Dio vi sono le ragioni eterne. Dunque le ragioni eterne sono conosciute attraverso le creature e non il contrario.
Obiezione 3: Inoltre, le ragioni eterne non sono altro che idee, poiché Agostino dice (Questioni. 83, qu. 46) che "le idee sono tipi permanenti esistenti nella mente Divina". Se dunque diciamo che l'anima intellettiva conosce tutte le cose nelle ragioni eterne, torniamo all'opinione di Platone che disse che ogni conoscenza deriva da esse.
In contrario, Agostino dice (Confess. xii, 25): "Se entrambi vediamo che ciò che dici è vero, e se entrambi vediamo che ciò che dico è vero, dove vediamo questo, ti prego? Né io lo vedo in te, né tu lo vedi in me: ma entrambi lo vediamo nella verità immutabile che è sopra le nostre menti". Ora la verità immutabile è contenuta nelle ragioni eterne. Dunque l'anima intellettiva conosce tutte le cose vere nelle ragioni eterne.
Rispondo che, Come dice Agostino (De Doctr. Christ. ii, 11): "Se coloro che sono chiamati filosofi hanno detto per caso qualcosa che fosse vero e coerente con la nostra fede, dobbiamo rivendicarlo da loro come da ingiusti possessori. Infatti alcune delle dottrine dei pagani sono imitazioni spurie o invenzioni superstiziose, che dobbiamo stare attenti a evitare quando rinunciamo alla società dei pagani". Di conseguenza ogni volta che Agostino, che era imbevuto delle dottrine dei Platonici, trovava nel loro insegnamento qualcosa di coerente con la fede, lo adottava: e quelle cose che trovava contrarie alla fede le emendava. Ora Platone sostenne, come abbiamo detto sopra (Articolo [4]), che le forme delle cose sussistono di per se stesse separate dalla materia; e queste chiamò idee, per partecipazione delle quali disse che il nostro intelletto conosce tutte le cose: cosicché proprio come la materia corporea partecipando l'idea di una pietra diventa una pietra, così il nostro intelletto, partecipando la stessa idea, ha conoscenza di una pietra. Ma poiché sembra contrario alla fede che le forme delle cose stesse, fuori dalle cose stesse e separate dalla materia, come sostennero i Platonici, affermando che la vita "per sé" o la sapienza "per sé" sono sostanze creatrici, come riferisce Dionigi (Div. Nom. xi); perciò Agostino (Questioni. 83, qu. 46), alle idee difese da Platone, sostituì le ragioni di tutte le creature esistenti nella mente Divina, secondo le quali ragioni tutte le cose sono fatte in se stesse, e sono conosciute dall'anima umana.
Quando, dunque, si pone la domanda: L'anima umana conosce tutte le cose nelle ragioni eterne? dobbiamo rispondere che una cosa si dice essere conosciuta in un'altra in due modi. Primo, come in un oggetto esso stesso conosciuto; come uno può vedere in uno specchio le immagini delle cose ivi riflesse. In questo modo l'anima, nello stato presente di vita, non può vedere tutte le cose nelle ragioni eterne; ma i beati che vedono Dio, e tutte le cose in Lui, conoscono così tutte le cose nelle ragioni eterne. Secondo, una cosa si dice essere conosciuta in un'altra come in un principio di conoscenza: così potremmo dire che vediamo nel sole ciò che vediamo mediante il sole. E così dobbiamo necessariamente dire che l'anima umana conosce tutte le cose nelle ragioni eterne, poiché per partecipazione di queste ragioni conosciamo tutte le cose. Infatti la luce intellettuale stessa che è in noi, non è altro che una somiglianza partecipata della luce increata, nella quale sono contenute le ragioni eterne. Onde sta scritto (Sal 4,6-7), "Molti dicono: Chi ci mostrerà il bene?", alla quale domanda il Salmista risponde: "La luce del Tuo volto, o Signore, è segnata su di noi", come se volesse dire: Per il sigillo della luce Divina in noi, tutte le cose ci sono rese note.
Ma poiché oltre alla luce intellettuale che è in noi, sono richieste le specie intelligibili, che derivano dalle cose, affinché abbiamo conoscenza delle cose materiali; perciò questa stessa conoscenza non è dovuta meramente a una partecipazione delle ragioni eterne, come sostennero i Platonici, affermando che la mera partecipazione delle idee bastasse per la conoscenza. Perciò Agostino dice (De Trin. iv, 16): "Sebbene i filosofi provino con argomenti convincenti che tutte le cose avvengono nel tempo secondo le ragioni eterne, furono essi in grado di vedere nelle ragioni eterne, o di scoprire da esse quante specie di animali ci sono e l'origine di ciascuna? Non cercarono forse questa informazione dalla storia dei tempi e dei luoghi?".
Ma che Agostino non intendesse che tutte le cose siano conosciute nelle loro "ragioni eterne" o nella "verità immutabile", come se le ragioni eterne stesse fossero viste, è chiaro da ciò che dice (Questioni. 83, qu. 46) — cioè che "non ogni e qualsiasi anima razionale può dirsi degna di quella visione", cioè, delle ragioni eterne, "ma solo quelle che sono sante e pure", come le anime dei beati.
Da quanto è stato detto le obiezioni sono facilmente risolte.