: Ob die intellektuelle Seele materielle Dinge in den ewigen Gründen erkennt?

Einwand 1: Es scheint, dass die intellektuelle Seele materielle Dinge nicht in den ewigen Gründen erkennt. Denn das, worin etwas erkannt wird, muss selbst mehr und früher erkannt werden. Aber die intellektuelle Seele des Menschen erkennt im gegenwärtigen Zustand des Lebens die ewigen Gründe nicht: denn sie erkennt Gott nicht, in Dem die ewigen Gründe existieren, sondern ist „mit Gott als dem Unbekannten vereinigt“, wie Dionysius sagt (Myst. Theolog. i). Also erkennt die Seele nicht alles in den ewigen Gründen.

Einwand 2: Ferner steht geschrieben (Röm 1,20), dass „die unsichtbaren Dinge Gottes klar gesehen werden ... durch die Dinge, die gemacht sind.“ Aber unter den unsichtbaren Dingen Gottes sind die ewigen Gründe. Also werden die ewigen Gründe durch Geschöpfe erkannt und nicht umgekehrt.

Einwand 3: Ferner sind die ewigen Gründe nichts anderes als Ideen, denn Augustinus sagt (Quaest. 83, qu. 46), dass „Ideen bleibende Gründe sind, die im Göttlichen Geist existieren.“ Wenn wir daher sagen, dass die intellektuelle Seele alle Dinge in den ewigen Gründen erkennt, kommen wir zur Meinung Platos zurück, der sagte, dass alle Erkenntnis von ihnen abgeleitet ist.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (Confess. xii, 25): „Wenn wir beide sehen, dass das, was du sagst, wahr ist, und wenn wir beide sehen, dass das, was ich sage, wahr ist, wo sehen wir dies, ich bitte dich? Weder sehe ich es in dir, noch siehst du es in mir: sondern wir beide sehen es in der unveränderlichen Wahrheit, die über unserem Geist ist.“ Nun ist die unveränderliche Wahrheit in den ewigen Gründen enthalten. Also erkennt die intellektuelle Seele alle wahren Dinge in den ewigen Gründen.

Ich antworte darauf, dass Augustinus sagt (De Doctr. Christ. ii, 11): „Wenn jene, die Philosophen genannt werden, zufällig etwas sagten, das wahr und mit unserem Glauben vereinbar war, müssen wir es von ihnen als von ungerechten Besitzern beanspruchen. Denn einige der Lehren der Heiden sind unechte Nachahmungen oder abergläubische Erfindungen, die wir sorgfältig meiden müssen, wenn wir der Gesellschaft der Heiden entsagen.“ Folglich, wann immer Augustinus, der von den Lehren der Platoniker durchdrungen war, in ihrer Lehre etwas fand, das mit dem Glauben vereinbar war, nahm er es an: und jene Dinge, die er dem Glauben entgegengesetzt fand, verbesserte er. Nun vertrat Plato, wie wir oben gesagt haben (Artikel [4]), die Ansicht, dass die Formen der Dinge für sich selbst subsistieren, getrennt von der Materie; und diese nannte er Ideen, durch deren Teilhabe, so sagte er, unser Intellekt alle Dinge erkennt: so dass, wie die körperliche Materie durch Teilhabe an der Idee eines Steines ein Stein wird, so unser Intellekt durch Teilhabe an derselben Idee Erkenntnis von einem Stein hat. Aber da es dem Glauben zu widersprechen scheint, dass Formen von Dingen selbst, außerhalb der Dinge selbst und getrennt von der Materie, wie die Platoniker vertraten, indem sie behaupteten, dass das „an sich“ Leben oder die „an sich“ Weisheit schöpferische Substanzen seien, wie Dionysius berichtet (Div. Nom. xi); deshalb substituierte Augustinus (Quaest. 83, qu. 46) für die von Plato verteidigten Ideen die Gründe aller Geschöpfe, die im Göttlichen Geist existieren, gemäß welchen Gründen alle Dinge in sich selbst gemacht sind und der menschlichen Seele bekannt sind.

Wenn daher die Frage gestellt wird: Erkennt die menschliche Seele alle Dinge in den ewigen Gründen? müssen wir antworten, dass von einem Ding auf zwei Weisen gesagt wird, dass es in einem anderen erkannt wird. Erstens, wie in einem selbst erkannten Objekt; wie man in einem Spiegel die Bilder der darin reflektierten Dinge sehen kann. Auf diese Weise kann die Seele im gegenwärtigen Zustand des Lebens nicht alle Dinge in den ewigen Gründen sehen; aber die Seligen, die Gott sehen und alle Dinge in Ihm, erkennen so alle Dinge in den ewigen Gründen. Zweitens wird von einem Ding gesagt, dass es in einem anderen erkannt wird wie in einem Prinzip der Erkenntnis: so könnten wir sagen, dass wir in der Sonne sehen, was wir durch die Sonne sehen. Und so müssen wir notwendigerweise sagen, dass die menschliche Seele alle Dinge in den ewigen Gründen erkennt, da wir durch Teilhabe an diesen Gründen alle Dinge erkennen. Denn das intellektuelle Licht selbst, das in uns ist, ist nichts anderes als eine teilgehabte Ähnlichkeit des unerschaffenen Lichtes, in dem die ewigen Gründe enthalten sind. Daher steht geschrieben (Ps 4,6.7): „Viele sagen: Wer zeigt uns Gutes?“ welche Frage der Psalmist beantwortet: „Das Licht Deines Antlitzes, o Herr, ist über uns gezeichnet“, als ob er sagen würde: Durch das Siegel des Göttlichen Lichtes in uns werden uns alle Dinge bekannt gemacht.

Aber da neben dem intellektuellen Licht, das in uns ist, intelligible Spezies, die von den Dingen abgeleitet sind, erforderlich sind, damit wir Erkenntnis von materiellen Dingen haben; deshalb ist ebendiese Erkenntnis nicht bloß einer Teilhabe an den ewigen Gründen geschuldet, wie die Platoniker vertraten, die behaupteten, dass die bloße Teilhabe an den Ideen zur Erkenntnis genüge. Weshalb Augustinus sagt (De Trin. iv, 16): „Obwohl die Philosophen durch überzeugende Argumente beweisen, dass alle Dinge in der Zeit gemäß den ewigen Gründen geschehen, waren sie fähig, in den ewigen Gründen zu sehen oder aus ihnen herauszufinden, wie viele Arten von Tieren es gibt und den Ursprung jeder einzelnen? Suchten sie nicht nach dieser Information aus der Geschichte der Zeiten und Orte?“

Dass aber Augustinus nicht verstand, dass alle Dinge in ihren „ewigen Gründen“ oder in der „unveränderlichen Wahrheit“ erkannt werden, als ob die ewigen Gründe selbst gesehen würden, ist klar aus dem, was er sagt (Quaest. 83, qu. 46) – nämlich dass „nicht jede vernünftige Seele als würdig jener Schau bezeichnet werden kann“, nämlich der ewigen Gründe, „sondern nur jene, die heilig und rein sind“, wie die Seelen der Seligen.

Aus dem Gesagten sind die Einwände leicht gelöst.