: Ob die intellektuelle Erkenntnis von den sinnlichen Dingen herrührt?

Einwand 1: Es scheint, dass die intellektuelle Erkenntnis nicht von den sinnlichen Dingen herrührt. Denn Augustinus sagt (Quaest. 83, qu. 9), dass „wir nicht erwarten können, die Fülle der Wahrheit von den Sinnen des Körpers zu lernen.“ Dies beweist er auf zwei Weisen. Erstens, weil „was immer die körperlichen Sinne erreichen, ständig verändert wird; und was niemals dasselbe ist, kann nicht wahrgenommen werden.“ Zweitens, weil „was immer wir durch den Körper wahrnehmen, selbst wenn es den Sinnen nicht gegenwärtig ist, der Einbildungskraft gegenwärtig sein kann, wie wenn wir schlafen oder zornig sind: doch können wir durch die Sinne nicht unterscheiden, ob das, was wir wahrnehmen, das sensible Objekt oder das täuschende Bild desselben ist. Nun kann nichts wahrgenommen werden, was nicht von seiner Fälschung unterschieden werden kann.“ Und so schließt er, dass wir nicht erwarten können, die Wahrheit von den Sinnen zu lernen. Aber intellektuelle Erkenntnis erfasst die Wahrheit. Also kann intellektuelle Erkenntnis nicht durch die Sinne vermittelt werden.

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (Gen. ad lit. xii, 16): „Wir dürfen nicht denken, dass der Körper irgendeinen Eindruck auf den Geist machen kann, als ob der Geist die Stelle der Materie in Bezug auf die Handlung des Körpers einnehmen würde; denn das, was handelt, ist in jeder Weise vorzüglicher als das, worauf es handelt.“ Woher er schließt, dass „der Körper nicht sein Bild im Geist verursacht, sondern der Geist es in sich selbst verursacht.“ Also rührt intellektuelle Erkenntnis nicht von sinnlichen Dingen her.

Einwand 3: Ferner übertrifft eine Wirkung nicht die Kraft ihrer Ursache. Aber intellektuelle Erkenntnis reicht über sensible Dinge hinaus: denn wir verstehen einige Dinge, die nicht durch die Sinne wahrgenommen werden können. Also rührt intellektuelle Erkenntnis nicht von sinnlichen Dingen her.

Dagegen spricht, dass der Philosoph sagt (Metaph. i, 1; Poster. ii, 15), dass das Prinzip der Erkenntnis in den Sinnen ist.

Ich antworte darauf, dass die Philosophen in diesem Punkt drei Meinungen vertraten. Denn Demokrit vertrat die Ansicht, dass „alle Erkenntnis durch Bilder verursacht wird, die von den Körpern ausgehen, an die wir denken, und in unsere Seelen eintreten“, wie Augustinus in seinem Brief an Dioscorus (cxviii, 4) sagt. Und Aristoteles sagt (De Somn. et Vigil.), dass Demokrit vertrat, Erkenntnis werde durch einen „Ausfluss von Bildern“ verursacht. Und der Grund für diese Meinung war, dass sowohl Demokrit als auch die anderen frühen Philosophen nicht zwischen Intellekt und Sinn unterschieden, wie Aristoteles berichtet (De Anima iii, 3). Folglich, da der Sinn vom Sensiblen affiziert wird, dachten sie, dass all unsere Erkenntnis durch diesen bloßen Eindruck bewirkt wird, der durch sensible Dinge zustande kommt. Welchen Eindruck Demokrit als durch einen Ausfluss von Bildern verursacht ansah.

Plato hingegen vertrat die Ansicht, dass der Intellekt von den Sinnen verschieden ist: und dass er eine immaterielle Kraft ist, die kein körperliches Organ für ihre Handlung gebraucht. Und da das Unkörperliche nicht vom Körperlichen affiziert werden kann, vertrat er die Ansicht, dass intellektuelle Erkenntnis nicht dadurch zustande kommt, dass sensible Dinge den Intellekt affizieren, sondern dadurch, dass getrennte intelligible Formen vom Intellekt teilgehabt werden, wie wir oben gesagt haben (Artikel [4], 5). Überdies vertrat er die Ansicht, dass der Sinn eine Kraft ist, die aus sich selbst operiert. Folglich wird auch der Sinn, da er eine geistige Kraft ist, nicht vom Sensiblen affiziert: sondern die sensiblen Organe werden vom Sensiblen affiziert, mit dem Ergebnis, dass die Seele in gewisser Weise geweckt wird, in sich selbst die Spezies des Sensiblen zu bilden. Augustinus scheint diese Meinung zu berühren (Gen. ad lit. xii, 24), wo er sagt, dass der „Körper nicht fühlt, sondern die Seele durch den Körper, den sie als eine Art Boten gebraucht, um in sich selbst zu reproduzieren, was von außen gemeldet wird.“ So geht gemäß Plato weder intellektuelle Erkenntnis aus sensibler Erkenntnis hervor, noch sensible Erkenntnis ausschließlich aus sensiblen Dingen; sondern diese wecken die sensible Seele zum empfindenden Akt, während die Sinne den Intellekt zum Akt des Verstehens wecken.

Aristoteles wählte einen Mittelweg. Denn mit Plato stimmte er überein, dass Intellekt und Sinn verschieden sind. Aber er vertrat die Ansicht, dass der Sinn seine eigentümliche Operation nicht ohne die Mitwirkung des Körpers hat; so dass zu fühlen kein Akt der Seele allein ist, sondern des „Kompositums“. Und er vertrat dasselbe in Bezug auf alle Operationen des sensitiven Teils. Da es daher nicht unvernünftig ist, dass die sensiblen Objekte, die außerhalb der Seele sind, irgendeine Wirkung im „Kompositum“ hervorbringen sollten, stimmte Aristoteles mit Demokrit darin überein, dass die Operationen des sensitiven Teils durch den Eindruck des Sensiblen auf den Sinn verursacht werden: nicht durch einen Ausfluss, wie Demokrit sagte, sondern durch eine Art von Operation. Denn Demokrit behauptete, dass jede Operation durch einen Ausfluss von Atomen geschehe, wie wir aus De Gener. i, 8 entnehmen. Aber Aristoteles vertrat die Ansicht, dass der Intellekt eine Operation hat, die unabhängig von der Mitwirkung des Körpers ist. Nun kann nichts Körperliches einen Eindruck auf das Unkörperliche machen. Und deshalb genügt, um die intellektuelle Operation gemäß Aristoteles zu verursachen, der durch das Sensible verursachte Eindruck nicht, sondern etwas Edleres ist erforderlich, denn „das Handelnde ist edler als das Leidende“, wie er sagt (De Gener. i, 5). Nicht freilich in dem Sinne, dass die intellektuelle Operation in uns durch den bloßen Eindruck gewisser höherer Wesen bewirkt würde, wie Plato vertrat; sondern dass das höhere und edlere Agens, das er den tätigen Intellekt nennt, von dem wir oben gesprochen haben (Quaestio [79], Artikel [3], 4), die von den Sinnen empfangenen Phantasmen durch einen Prozess der Abstraktion aktuell intelligibel macht.

Gemäß dieser Meinung also wird intellektuelle Erkenntnis aufseiten der Phantasmen durch die Sinne verursacht. Aber da die Phantasmen von sich aus den möglichen Intellekt nicht affizieren können und durch den tätigen Intellekt aktuell intelligibel gemacht werden müssen, kann nicht gesagt werden, dass sensible Erkenntnis die totale und vollkommene Ursache intellektueller Erkenntnis ist, sondern eher, dass sie in gewisser Weise die Materialursache ist.

Zu Einwand 1: Jene Worte des Augustinus bedeuten, dass wir nicht die gesamte Wahrheit von den Sinnen erwarten dürfen. Denn das Licht des tätigen Intellekts ist nötig, durch das wir die unveränderliche Wahrheit veränderlicher Dinge erreichen und die Dinge selbst von ihrer Ähnlichkeit unterscheiden.

Zu Einwand 2: An dieser Stelle spricht Augustinus nicht von intellektueller, sondern von imaginärer Erkenntnis. Und da gemäß der Meinung Platos die Einbildungskraft eine Operation hat, die nur der Seele gehört, gebraucht Augustinus, um zu zeigen, dass körperliche Bilder der Einbildungskraft nicht durch Körper, sondern durch die Seele eingeprägt werden, dasselbe Argument wie Aristoteles, wenn er beweist, dass der tätige Intellekt getrennt sein muss, nämlich weil „das Handelnde edler ist als das Leidende“. Und ohne Zweifel muss es gemäß der obigen Meinung in der Einbildungskraft nicht nur eine leidende, sondern auch eine tätige Kraft geben. Aber wenn wir gemäß der Meinung des Aristoteles vertreten, dass die Handlung der Einbildungskraft eine Handlung des „Kompositums“ ist, gibt es keine Schwierigkeit; weil der sensible Körper edler ist als das Organ des Tieres, insofern er damit verglichen wird wie ein Seiendes im Akt mit einem Seienden in Potenz; so wie das aktuell farbige Objekt mit der Pupille verglichen wird, die potentiell farbig ist. Es kann jedoch gesagt werden, obwohl der erste Eindruck der Einbildungskraft durch die Einwirkung des Sensiblen geschieht, da „Phantasie eine Bewegung ist, die in Übereinstimmung mit der Empfindung hervorgebracht wird“ (De Anima iii, 3), dass es dennoch im Menschen eine Operation gibt, die durch Synthese und Analyse Bilder verschiedener Dinge bildet, sogar von Dingen, die nicht durch die Sinne wahrgenommen werden. Und Augustinus' Worte können in diesem Sinne genommen werden.

Zu Einwand 3: Sensitive Erkenntnis ist nicht die gesamte Ursache intellektueller Erkenntnis. Und deshalb ist es nicht seltsam, dass intellektuelle Erkenntnis weiter reicht als sensitive Erkenntnis.