Se l'essenza dell'anima sia la sua potenza

Obiezione 1: Sembra che l'essenza dell'anima sia la sua potenza. Dice infatti Agostino (De Trin. ix, 4) che "mente, notizia e amore sono nell'anima sostanzialmente, o, che è la stessa cosa, essenzialmente": e (De Trin. x, 11) che "memoria, intelligenza e volontà sono una sola vita, una sola mente, una sola essenza".

Obiezione 2: Inoltre, l'anima è più nobile della materia prima. Ma la materia prima è la sua stessa potenza. A maggior ragione dunque l'anima è la sua stessa potenza.

Obiezione 3: Inoltre, la forma sostanziale è più semplice della forma accidentale; segno di ciò è che la forma sostanziale non si intende né si rimette, ma è indivisibile. Ma la forma accidentale è la sua stessa potenza. A maggior ragione dunque lo è quella forma sostanziale che è l'anima.

Obiezione 4: Inoltre, noi sentiamo mediante la potenza sensitiva e intendiamo mediante la potenza intellettiva. Ma "ciò per cui dapprima sentiamo e intendiamo" è l'anima, secondo il Filosofo (De Anima ii, 2). Dunque l'anima è la sua stessa potenza.

Obiezione 5: Inoltre, tutto ciò che non appartiene all'essenza è un accidente. Perciò se la potenza dell'anima è qualcosa d'altro oltre alla sua essenza, è un accidente; il che è contrario ad Agostino, il quale dice che le cose suddette (vedi OB 1) "non sono nell'anima come in un soggetto, come il colore o la figura, o qualsiasi altra qualità o quantità, sono in un corpo; poiché tutto ciò che è tale, non eccede il soggetto in cui si trova: mentre la mente può amare e conoscere altre cose" (De Trin. ix, 4).

Obiezione 6: Inoltre, "una forma semplice non può essere un soggetto". Ma l'anima è una forma semplice; poiché non è composta di materia e forma, come abbiamo detto sopra (Questione [75], Articolo [5]). Dunque la potenza dell'anima non può essere in essa come in un soggetto.

Obiezione 7: Inoltre, un accidente non è il principio di una differenza sostanziale. Ma sensibile e razionale sono differenze sostanziali; e sono prese dal senso e dalla ragione, che sono potenze dell'anima. Dunque le potenze dell'anima non sono accidenti; e così sembrerebbe che la potenza dell'anima sia la sua stessa essenza.

In contrario, Dionigi (Coel. Hier. xi) dice che "gli spiriti celesti si dividono in essenza, virtù e operazione". A maggior ragione, dunque, nell'anima l'essenza è distinta dalla virtù o potenza.

Rispondo che, È impossibile ammettere che la potenza dell'anima sia la sua essenza, sebbene alcuni lo abbiano sostenuto. Per il proposito presente ciò può essere provato in due modi. Primo, perché, poiché la potenza e l'atto dividono l'ente e ogni genere di ente, bisogna riferire una potenza e il suo atto al medesimo genere. Perciò, se l'atto non è nel genere della sostanza, la potenza ordinata a quell'atto non può essere nel genere della sostanza. Ora l'operazione dell'anima non è nel genere della sostanza; poiché questo appartiene a Dio solo, la cui operazione è la Sua stessa sostanza. Per cui la potenza Divina che è il principio della Sua operazione è l'Essenza Divina stessa. Questo non può essere vero né dell'anima, né di alcuna creatura; come abbiamo detto sopra parlando degli angeli (Questione [54], Articolo [3]). Secondo, questo può essere dimostrato impossibile anche nell'anima stessa. Poiché l'anima per la sua stessa essenza è un atto. Perciò se la stessa essenza dell'anima fosse il principio immediato dell'operazione, chiunque ha un'anima avrebbe sempre azioni vitali in atto, così come ciò che ha un'anima è sempre una cosa vivente in atto. Infatti, come forma, l'anima non è un atto ordinato a un ulteriore atto, ma il termine ultimo della generazione. Per cui, l'essere in potenza a un altro atto non le appartiene secondo la sua essenza, in quanto forma, ma secondo la sua potenza. Così l'anima stessa, come soggetto della sua potenza, è chiamata atto primo, con un'ulteriore relazione all'atto secondo. Ora osserviamo che ciò che ha un'anima non è sempre in atto rispetto alle sue operazioni vitali; onde si dice anche nella definizione dell'anima, che essa è "l'atto di un corpo che ha la vita in potenza"; la quale potenzialità, tuttavia, "non esclude l'anima". Segue dunque che l'essenza dell'anima non è la sua potenza. Poiché nulla è in potenza in ragione di un atto, in quanto atto.

Risposta all'obiezione 1: Agostino parla della mente in quanto conosce e ama se stessa. Così la notizia e l'amore, riferiti all'anima come conosciuta e amata, sono sostanzialmente o essenzialmente nell'anima, poiché la sostanza o essenza stessa dell'anima è conosciuta e amata. Allo stesso modo dobbiamo intendere ciò che dice nell'altro passo, che quelle cose sono "una sola vita, una sola mente, una sola essenza". Oppure, come dicono alcuni, questo passo è vero nel senso in cui il tutto potenziale si predica delle sue parti, essendo intermedio tra il tutto universale e il tutto integrale. Poiché il tutto universale è in ogni parte secondo tutta la sua essenza e potenza; come l'animale in un uomo e in un cavallo; e perciò si predica propriamente di ogni parte. Ma il tutto integrale non è in ogni parte, né secondo tutta la sua essenza, né secondo tutta la sua potenza. Perciò in nessun modo può essere predicato di ogni parte; tuttavia in un certo modo si predica, sebbene impropriamente, di tutte le parti insieme; come se dicessimo che il muro, il tetto e le fondamenta sono una casa. Ma il tutto potenziale è in ogni parte secondo tutta la sua essenza, non, tuttavia, secondo tutta la sua potenza. Perciò in un certo modo può essere predicato di ogni parte, ma non così propriamente come il tutto universale. In questo senso, Agostino dice che la memoria, l'intelligenza e la volontà sono l'unica essenza dell'anima.

Risposta all'obiezione 2: L'atto a cui la materia prima è in potenza è la forma sostanziale. Perciò la potenzialità della materia non è altro che la sua essenza.

Risposta all'obiezione 3: L'azione appartiene al composto, così come l'esistenza; poiché agire appartiene a ciò che esiste. Ora il composto ha l'esistenza sostanziale attraverso la forma sostanziale; e opera mediante la potenza che risulta dalla forma sostanziale. Quindi una forma accidentale attiva sta alla forma sostanziale dell'agente (per esempio, il calore paragonato alla forma del fuoco) come la potenza dell'anima sta all'anima.

Risposta all'obiezione 4: Che la forma accidentale sia principio di azione è dovuto alla forma sostanziale. Perciò la forma sostanziale è il primo principio di azione; ma non il principio prossimo. In questo senso il Filosofo dice che "l'anima è ciò mediante cui intendiamo e sentiamo".

Risposta all'obiezione 5: Se prendiamo l'accidente nel senso di ciò che è diviso contro la sostanza, allora non ci può essere alcun mezzo tra sostanza e accidente; perché sono divisi per affermazione e negazione, cioè, secondo l'esistenza in un soggetto e la non esistenza in un soggetto. In questo senso, poiché la potenza dell'anima non è la sua essenza, deve essere un accidente; e appartiene alla seconda specie di accidente, quella della qualità. Ma se prendiamo l'accidente come uno dei cinque universali, in questo senso c'è un mezzo tra sostanza e accidente. Poiché la sostanza è tutto ciò che appartiene all'essenza di una cosa; mentre tutto ciò che è oltre l'essenza di una cosa non può essere chiamato accidente in questo senso; ma solo ciò che non è causato dal principio essenziale della specie. Infatti il 'proprio' non appartiene all'essenza di una cosa, ma è causato dai principi essenziali della specie; per cui è un mezzo tra l'essenza e l'accidente così inteso. In questo senso le potenze dell'anima possono dirsi un mezzo tra sostanza e accidente, essendo proprietà naturali dell'anima. Quando Agostino dice che notizia e amore non sono nell'anima come accidenti in un soggetto, questo deve essere inteso nel senso dato sopra, in quanto sono comparati all'anima, non come amante e conoscente, ma come amata e conosciuta. Il suo argomento procede in questo senso; poiché se l'amore fosse nell'anima amata come in un soggetto, seguirebbe che un accidente trascende il suo soggetto, dato che anche altre cose sono amate attraverso l'anima.

Risposta all'obiezione 6: Sebbene l'anima non sia composta di materia e forma, tuttavia ha una commistione di potenzialità, come abbiamo detto sopra (Questione [75], Articolo [5], ad 4); e per questa ragione può essere soggetto di un accidente. L'affermazione citata si verifica in Dio, che è Atto Puro; nel trattare il quale soggetto Boezio impiega quella frase (De Trin. i).

Risposta all'obiezione 7: Razionale e sensibile, come differenze, non sono prese dalle potenze del senso e della ragione, ma dall'anima sensitiva e razionale stessa. Ma poiché le forme sostanziali, che in se stesse ci sono ignote, sono conosciute dai loro accidenti, nulla impedisce che talvolta sostituiamo gli accidenti alle differenze sostanziali.