Ob das Wesen der Seele ihre Kraft ist?

Einwand 1: Es scheint, dass das Wesen der Seele ihre Kraft ist. Denn Augustinus sagt (De Trin. ix, 4), dass „Geist, Erkenntnis und Liebe substanzhaft in der Seele sind, oder, was dasselbe ist, wesensmäßig“: und (De Trin. x, 11), dass „Gedächtnis, Verstand und Wille ein Leben, ein Geist, ein Wesen sind.“

Einwand 2: Ferner ist die Seele edler als die erste Materie. Die erste Materie aber ist ihre eigene Potenz. Umso mehr also ist die Seele ihre eigene Kraft.

Einwand 3: Ferner ist die substantielle Form einfacher als die akzidentelle Form; ein Zeichen dafür ist, dass die substantielle Form keine Zunahme oder Abnahme zulässt, sondern unteilbar ist. Die akzidentelle Form aber ist ihre eigene Kraft. Umso mehr ist dies also jene substantielle Form, welche die Seele ist.

Einwand 4: Ferner empfinden wir durch das sinnliche Vermögen und erkennen durch das intellektuelle Vermögen. Aber „das, wodurch wir primär empfinden und erkennen“, ist die Seele, gemäß dem Philosophen (De Anima ii, 2). Also ist die Seele ihre eigene Kraft.

Einwand 5: Ferner ist alles, was nicht zum Wesen gehört, ein Akzidens. Wenn also die Kraft der Seele etwas anderes ist als ihr Wesen, so ist sie ein Akzidens; dies steht im Widerspruch zu Augustinus, der sagt, dass die Vorgenannten (siehe Einwand 1) „nicht wie in einem Subjekt in der Seele sind, wie Farbe oder Gestalt oder irgendeine andere Qualität oder Quantität in einem Körper sind; denn was immer so ist, geht nicht über das Subjekt hinaus, in dem es ist: Der Geist aber kann andere Dinge lieben und erkennen“ (De Trin. ix, 4).

Einwand 6: Ferner kann „eine einfache Form kein Subjekt sein“. Die Seele aber ist eine einfache Form; da sie nicht aus Materie und Form zusammengesetzt ist, wie wir oben gesagt haben (Quaestio [75], Artikel [5]). Daher kann die Kraft der Seele nicht in ihr sein wie in einem Subjekt.

Einwand 7: Ferner ist ein Akzidens nicht das Prinzip eines substantiellen Unterschieds. Aber „sinnbegabt“ und „vernunftbegabt“ sind substantielle Unterschiede; und sie werden vom Sinn und von der Vernunft genommen, welche Kräfte der Seele sind. Also sind die Kräfte der Seele keine Akzidenzien; und so scheint es, dass die Kraft der Seele ihr eigenes Wesen ist.

Dagegen spricht, dass Dionysius (Coel. Hier. xi) sagt, die „himmlischen Geister werden eingeteilt in Wesen, Kraft und Tätigkeit“. Umso mehr ist also in der Seele das Wesen von der Tugend oder Kraft unterschieden.

Ich antworte darauf, Es ist unmöglich zuzugeben, dass die Kraft der Seele ihr Wesen ist, obwohl einige dies behauptet haben. Für den vorliegenden Zweck kann dies auf zweifache Weise bewiesen werden. Erstens, weil, da Potenz und Akt das Sein und jede Art von Seiendem teilen, wir eine Potenz und ihren Akt auf dieselbe Gattung zurückführen müssen. Wenn also der Akt nicht in der Gattung der Substanz ist, kann die auf diesen Akt gerichtete Potenz nicht in der Gattung der Substanz sein. Nun ist die Tätigkeit der Seele nicht in der Gattung der Substanz; denn dies kommt Gott allein zu, dessen Tätigkeit seine eigene Substanz ist. Weshalb die göttliche Kraft, die das Prinzip seiner Tätigkeit ist, das göttliche Wesen selbst ist. Dies kann weder von der Seele noch von irgendeinem Geschöpf wahr sein; wie wir oben gesagt haben, als wir von den Engeln sprachen (Quaestio [54], Artikel [3]). Zweitens kann gezeigt werden, dass dies auch in der Seele unmöglich ist. Denn die Seele ist ihrem Wesen nach ein Akt. Wäre also das Wesen der Seele selbst das unmittelbare Prinzip der Tätigkeit, so hätte alles, was eine Seele hat, immer aktuelle lebendige Handlungen, so wie das, was eine Seele hat, immer ein aktuell lebendiges Ding ist. Denn als Form ist die Seele kein Akt, der auf einen weiteren Akt hingeordnet ist, sondern das letzte Ziel der Zeugung. Dass sie also in Potenz zu einem anderen Akt ist, kommt ihr nicht gemäß ihrem Wesen als Form zu, sondern gemäß ihrer Kraft. So wird die Seele selbst, als Subjekt ihrer Kraft, der erste Akt genannt, mit einer weiteren Beziehung zum zweiten Akt. Nun beobachten wir, dass das, was eine Seele hat, nicht immer aktuell in Bezug auf seine lebendigen Tätigkeiten ist; weshalb auch in der Definition der Seele gesagt wird, sie sei „der Akt eines Körpers, der Leben in Potenz hat“; welche Potenz jedoch „die Seele nicht ausschließt“. Daher folgt, dass das Wesen der Seele nicht ihre Kraft ist. Denn nichts ist aufgrund eines Aktes, als Akt, in Potenz.

Antwort auf Einwand 1: Augustinus spricht vom Geist, wie er sich selbst erkennt und liebt. So sind Erkenntnis und Liebe, bezogen auf die Seele als Erkanntes und Geliebtes, substanzhaft oder wesensmäßig in der Seele, denn die Substanz oder das Wesen der Seele selbst wird erkannt und geliebt. In derselben Weise müssen wir verstehen, was er an der anderen Stelle sagt, dass jene Dinge „ein Leben, ein Geist, ein Wesen“ sind. Oder, wie einige sagen, ist diese Stelle in dem Sinne wahr, in dem das potenzielle Ganze von seinen Teilen ausgesagt wird, da es in der Mitte steht zwischen dem universellen Ganzen und dem integralen Ganzen. Denn das universelle Ganze ist in jedem Teil gemäß seinem ganzen Wesen und seiner ganzen Kraft; wie „Lebewesen“ im Menschen und im Pferd; und daher wird es eigentlich von jedem Teil ausgesagt. Das integrale Ganze aber ist nicht in jedem Teil, weder gemäß seinem ganzen Wesen noch gemäß seiner ganzen Kraft. Daher kann es in keiner Weise von jedem Teil ausgesagt werden; doch in gewisser Weise wird es, wenn auch uneigentlich, von allen Teilen zusammen ausgesagt; als ob wir sagen würden, dass Wand, Dach und Fundamente ein Haus sind. Das potenzielle Ganze aber ist in jedem Teil gemäß seinem ganzen Wesen, nicht jedoch gemäß seiner ganzen Kraft. Daher kann es in gewisser Weise von jedem Teil ausgesagt werden, aber nicht so eigentlich wie das universelle Ganze. In diesem Sinne sagt Augustinus, dass das Gedächtnis, der Verstand und der Wille das eine Wesen der Seele sind.

Antwort auf Einwand 2: Der Akt, zu dem die erste Materie in Potenz ist, ist die substantielle Form. Daher ist die Potenz der Materie nichts anderes als ihr Wesen.

Antwort auf Einwand 3: Das Handeln kommt dem Zusammengesetzten zu, ebenso wie das Sein; denn zu handeln kommt dem zu, was existiert. Nun hat das Zusammengesetzte das substantielle Sein durch die substantielle Form; und es ist tätig durch die Kraft, die aus der substantiellen Form resultiert. Daher verhält sich eine aktive akzidentelle Form zur substantiellen Form des Agens (zum Beispiel Hitze verglichen mit der Form des Feuers) so wie die Kraft der Seele zur Seele.

Antwort auf Einwand 4: Dass die akzidentelle Form ein Prinzip des Handelns ist, verdankt sie der substantiellen Form. Daher ist die substantielle Form das erste Prinzip des Handelns; aber nicht das nächste Prinzip. In diesem Sinne sagt der Philosoph, dass „die Seele das ist, wodurch wir erkennen und empfinden“.

Antwort auf Einwand 5: Wenn wir Akzidens als das nehmen, was gegen die Substanz abgeteilt wird, dann kann es kein Mittleres zwischen Substanz und Akzidens geben; weil sie durch Bejahung und Verneinung geteilt werden, das heißt, gemäß dem Sein in einem Subjekt und dem Nicht-Sein in einem Subjekt. In diesem Sinne muss die Kraft der Seele, da sie nicht ihr Wesen ist, ein Akzidens sein; und sie gehört zur zweiten Art des Akzidens, der Qualität. Wenn wir aber Akzidens als eines der fünf Universalien nehmen, so gibt es in diesem Sinne ein Mittleres zwischen Substanz und Akzidens. Denn die Substanz ist alles, was zum Wesen eines Dinges gehört; wohingegen alles, was jenseits des Wesens eines Dinges ist, in diesem Sinne nicht Akzidens genannt werden kann; sondern nur das, was nicht durch das Wesensprinzip der Spezies verursacht wird. Denn das ‚Eigentümliche‘ (Proprium) gehört nicht zum Wesen eines Dinges, wird aber durch die Wesensprinzipien der Spezies verursacht; weshalb es ein Mittleres zwischen dem Wesen und dem so verstandenen Akzidens ist. In diesem Sinne können die Kräfte der Seele als ein Mittleres zwischen Substanz und Akzidens bezeichnet werden, da sie natürliche Eigenschaften der Seele sind. Wenn Augustinus sagt, dass Erkenntnis und Liebe nicht wie Akzidenzien in einem Subjekt in der Seele sind, so muss dies in dem oben angegebenen Sinne verstanden werden, insofern sie mit der Seele verglichen werden, nicht als liebend und erkennend, sondern als geliebt und erkannt. Sein Argument verläuft in diesem Sinne; denn wäre die Liebe in der geliebten Seele wie in einem Subjekt, so würde folgen, dass ein Akzidens sein Subjekt übersteigt, da auch andere Dinge durch die Seele geliebt werden.

Antwort auf Einwand 6: Obwohl die Seele nicht aus Materie und Form zusammengesetzt ist, hat sie doch eine Beimischung von Potenzialität, wie wir oben gesagt haben (Quaestio [75], Artikel [5], ad 4); und aus diesem Grund kann sie das Subjekt eines Akzidens sein. Die zitierte Aussage bewahrheitet sich in Gott, der der reine Akt ist; bei dessen Behandlung Boethius jenen Satz verwendet (De Trin. i).

Antwort auf Einwand 7: „Vernunftbegabt“ und „sinnbegabt“, als Unterschiede, werden nicht von den Kräften des Sinnes und der Vernunft genommen, sondern von der sinnlichen und vernünftigen Seele selbst. Aber weil substantielle Formen, die an sich uns unbekannt sind, durch ihre Akzidenzien erkannt werden, hindert uns nichts daran, manchmal Akzidenzien anstelle von substantiellen Unterschieden zu setzen.