Ob es im Menschen außer der intellektiven Seele noch andere, wesenhaft verschiedene Seelen gibt?

Einwand 1: Es scheint, dass es im Menschen außer der intellektiven Seele noch andere, wesenhaft verschiedene Seelen gibt, wie die sensitive Seele und die nutritive Seele. Denn Vergängliches und Unvergängliches sind nicht von derselben Substanz. Aber die intellektive Seele ist unvergänglich; wohingegen die anderen Seelen, wie die sensitive und die nutritive, vergänglich sind, wie oben gezeigt wurde (Frage [75], Artikel [6]). Daher können im Menschen die Wesenheit der intellektiven Seele, der sensitiven Seele und der nutritiven Seele nicht dieselbe sein.

Einwand 2: Ferner, wenn gesagt wird, dass die sensitive Seele im Menschen unvergänglich ist; dagegen spricht: „Vergängliches und Unvergängliches unterscheiden sich der Gattung nach“, sagt der Philosoph, Metaph. x (Did. ix, 10). Aber die sensitive Seele im Pferd, im Löwen und in anderen unvernünftigen Tieren ist vergänglich. Wenn sie daher im Menschen unvergänglich ist, werden die sensitive Seele im Menschen und in unvernünftigen Tieren nicht von derselben „Gattung“ sein. Nun wird ein Lebewesen so genannt, weil es eine sensitive Seele hat; und daher wird „Lebewesen“ keine Gattung sein, die dem Menschen und anderen Tieren gemeinsam ist, was absurd ist.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph, Metaph. viii (Did. vii, 2), dass die Gattung von der Materie genommen wird und der Unterschied von der Form. Aber „vernunftbegabt“, was der Unterschied ist, der den Menschen konstituiert, wird von der intellektiven Seele genommen; während er „Lebewesen“ genannt wird aufgrund dessen, dass er einen Körper hat, der von einer sensitiven Seele beseelt ist. Daher kann die intellektive Seele mit dem Körper, der von einer sensitiven Seele beseelt ist, verglichen werden wie Form zu Materie. Daher ist im Menschen die intellektive Seele nicht wesenhaft dieselbe wie die sensitive Seele, sondern setzt sie als ein materielles Subjekt voraus.

Dagegen spricht, was im Buch De Ecclesiasticis Dogmatibus xv gesagt wird: „Wir sagen auch nicht, dass es zwei Seelen in einem Menschen gibt, wie Jakobus und andere Syrer schreiben; eine, tierisch, durch welche der Körper beseelt wird und die mit dem Blut vermischt ist; die andere, geistig, die der Vernunft gehorcht; sondern wir sagen, dass es ein und dieselbe Seele im Menschen ist, die sowohl dem Körper Leben gibt, indem sie mit ihm vereint ist, als auch sich selbst durch ihre eigene Vernunft ordnet.“

Ich antworte darauf, dass Platon der Ansicht war, es gäbe mehrere Seelen in einem Körper, die sogar hinsichtlich der Organe verschieden seien, welchen Seelen er die verschiedenen vitalen Handlungen zuordnete, indem er sagte, dass die nutritive Kraft in der Leber sei, die begehrende im Herzen und die Kraft der Erkenntnis im Gehirn. Diese Meinung wird von Aristoteles (De Anima ii, 2) abgelehnt im Hinblick auf jene Teile der Seele, die körperliche Organe benutzen; aus dem Grund, dass bei jenen Tieren, die weiterleben, wenn sie in jedem Teil geteilt wurden, die Operationen der Seele beobachtet werden, wie Sinn und Begehren. Dies wäre nun nicht der Fall, wenn die verschiedenen Prinzipien der Operationen der Seele wesenhaft verschieden und in den verschiedenen Teilen des Körpers verteilt wären. Aber im Hinblick auf den intellektuellen Teil scheint er es im Zweifel zu lassen, ob er „nur logisch“ von den anderen Teilen der Seele verschieden sei „oder auch örtlich“.

Die Meinung Platons könnte aufrechterhalten werden, wenn, wie er annahm, die Seele mit dem Körper nicht als dessen Form, sondern als dessen Beweger vereint wäre. Denn es beinhaltet nichts Unvernünftiges, dass dasselbe bewegliche Ding von mehreren Bewegern bewegt wird; und noch weniger, wenn es gemäß seinen verschiedenen Teilen bewegt wird. Wenn wir jedoch annehmen, dass die Seele mit dem Körper als dessen Form vereint ist, ist es ganz unmöglich, dass mehrere wesenhaft verschiedene Seelen in einem Körper sind. Dies kann durch drei verschiedene Gründe verdeutlicht werden.

Erstens wäre ein Lebewesen nicht schlechthin eins, in dem es mehrere Seelen gäbe. Denn nichts ist schlechthin eins außer durch eine Form, durch die ein Ding Existenz hat: weil ein Ding aus derselben Quelle sowohl Existenz als auch Einheit hat; und daher sind Dinge, die durch verschiedene Formen benannt werden, nicht schlechthin eins; wie zum Beispiel „ein weißer Mensch“. Wenn also der Mensch durch eine Form, die vegetative Seele, ‚lebend‘ wäre, und durch eine andere Form, die sensitive Seele, ‚Lebewesen‘, und durch eine andere Form, die intellektive Seele, „Mensch“, würde folgen, dass der Mensch nicht schlechthin eins ist. So argumentiert Aristoteles, Metaph. viii (Did. vii, 6), gegen Platon, dass, wenn die Idee eines Lebewesens verschieden ist von der Idee eines Zweibeiners, dann ein zweibeiniges Lebewesen nicht schlechthin eins ist. Aus diesem Grund fragt er gegen diejenigen, die behaupten, dass es mehrere Seelen im Körper gibt (De Anima i, 5), „was sie zusammenhält?“ – das heißt, was sie eins macht? Es kann nicht gesagt werden, dass sie durch den einen Körper vereint werden; weil eher die Seele den Körper zusammenhält und ihn eins macht, als umgekehrt.

Zweitens wird dies als unmöglich erwiesen durch die Art und Weise, wie ein Ding von einem anderen ausgesagt wird. Jene Dinge, die von verschiedenen Formen abgeleitet sind, werden voneinander ausgesagt, entweder akzidentell (wenn die Formen nicht aufeinander hingeordnet sind, wie wenn wir sagen, dass etwas Weißes süß ist) oder wesenhaft, in der zweiten Weise der wesenhaften Prädikation (wenn die Formen aufeinander hingeordnet sind, wobei das Subjekt zur Definition des Prädikats gehört; wie eine Oberfläche zur Farbe vorausgesetzt wird; so dass, wenn wir sagen, dass ein Körper mit einer Oberfläche gefärbt ist, wir die zweite Weise der wesenhaften Prädikation haben). Wenn wir also eine Form haben, durch die ein Ding ein Lebewesen ist, und eine andere Form, durch die es ein Mensch ist, folgt daraus, entweder dass eines dieser beiden Dinge nicht von dem anderen ausgesagt werden könnte, außer akzidentell, vorausgesetzt diese beiden Formen sind nicht aufeinander hingeordnet – oder dass eines von dem anderen gemäß der zweiten Weise der wesenhaften Prädikation ausgesagt würde, wenn eine Seele der anderen vorausgesetzt wird. Aber beide Konsequenzen sind offensichtlich falsch: weil „Lebewesen“ vom Menschen wesenhaft und nicht akzidentell ausgesagt wird; und der Mensch ist nicht Teil der Definition eines Lebewesens, sondern umgekehrt. Daher ist ein Ding notwendigerweise durch dieselbe Form Lebewesen und Mensch; andernfalls wäre der Mensch nicht wirklich das Ding, das ein Lebewesen ist, so dass Lebewesen wesenhaft vom Menschen ausgesagt werden kann.

Drittens wird dies als unmöglich gezeigt durch die Tatsache, dass, wenn eine Tätigkeit der Seele intensiv ist, sie eine andere behindert, was niemals der Fall sein könnte, wenn das Prinzip der Handlung nicht wesenhaft eins wäre.

Wir müssen daher schließen, dass im Menschen die sensitive Seele, die intellektive Seele und die nutritive Seele der Zahl nach eine Seele sind. Dies kann leicht erklärt werden, wenn wir die Unterschiede der Spezies und Formen betrachten. Denn wir beobachten, dass die Spezies und Formen der Dinge sich voneinander unterscheiden wie das Vollkommene und Unvollkommene; wie in der Ordnung der Dinge die beseelten vollkommener sind als die unbeseelten, und Tiere vollkommener als Pflanzen, und der Mensch als unvernünftige Tiere; und in jeder dieser Gattungen gibt es verschiedene Grade. Aus diesem Grund vergleicht Aristoteles, Metaph. viii (Did. vii, 3), die Spezies der Dinge mit Zahlen, die sich in der Spezies durch Hinzufügung oder Subtraktion der Einheit unterscheiden. Und (De Anima ii, 3) vergleicht er die verschiedenen Seelen mit den Spezies der Figuren, von denen eine die andere enthält; wie ein Fünfeck ein Viereck enthält und übertrifft. So enthält die intellektive Seele virtuell alles, was zur sensitiven Seele der unvernünftigen Tiere und zu den nutritiven Seelen der Pflanzen gehört. Daher, wie eine Oberfläche, die von fünfeckiger Gestalt ist, nicht durch eine Gestalt viereckig und durch eine andere fünfeckig ist – da eine viereckige Gestalt überflüssig wäre, da sie im Fünfeck enthalten ist –, so ist auch Sokrates nicht durch eine Seele Mensch und durch eine andere Lebewesen; sondern durch ein und dieselbe Seele ist er sowohl Lebewesen als auch Mensch.

Antwort auf Einwand 1: Die sensitive Seele ist unvergänglich, nicht aufgrund dessen, dass sie sensitiv ist, sondern aufgrund dessen, dass sie intellektiv ist. Wenn daher eine Seele nur sensitiv ist, ist sie vergänglich; aber wenn sie mit der Sensibilität auch Intellektualität hat, ist sie unvergänglich. Denn obwohl Sensibilität keine Unvergänglichkeit verleiht, kann sie doch der Intellektualität ihre Unvergänglichkeit nicht nehmen.

Antwort auf Einwand 2: Nicht Formen, sondern Zusammengesetztes wird entweder der Gattung oder der Spezies nach klassifiziert. Nun ist der Mensch vergänglich wie andere Tiere. Und so beinhaltet der Unterschied von vergänglich und unvergänglich, der auf Seiten der Formen liegt, keinen Gattungsunterschied zwischen dem Menschen und den anderen Tieren.

Antwort auf Einwand 3: Der Embryo hat zuerst eine Seele, die bloß sensitiv ist, und wenn diese entfernt wird, wird sie durch eine vollkommenere Seele ersetzt, die sowohl sensitiv als auch intellektiv ist: wie weiter unten gezeigt werden wird (Frage [118], Artikel [2], ad 2).

Antwort auf Einwand 4: Wir dürfen die Verschiedenheit der natürlichen Dinge nicht als von den verschiedenen logischen Begriffen oder Intentionen ausgehend betrachten, die aus unserer Art zu verstehen fließen, weil die Vernunft ein und dasselbe Ding auf verschiedene Weisen erfassen kann. Da also, wie wir gesagt haben, die intellektive Seele virtuell enthält, was zur sensitiven Seele gehört, und noch etwas mehr, kann die Vernunft getrennt betrachten, was zur Kraft der sensitiven Seele gehört, als etwas Unvollkommenes und Materielles. Und weil sie beobachtet, dass dies etwas dem Menschen und anderen Tieren Gemeinsames ist, bildet sie daraus den Begriff der „Gattung“; während sie das, worin die intellektive Seele die sensitive Seele übertrifft, als formal und vervollkommnend nimmt; daraus gewinnt sie den „Unterschied“ des Menschen.