Se nell'uomo, oltre l'anima intellettiva, vi siano altre anime essenzialmente diverse.

Obiezione 1: Sembrerebbe che oltre l'anima intellettiva vi siano nell'uomo altre anime essenzialmente diverse l'una dall'altra, come l'anima sensitiva e l'anima nutritiva. Infatti corruttibile e incorruttibile non sono della medesima sostanza. Ma l'anima intellettiva è incorruttibile; mentre le altre anime, come la sensitiva e la nutritiva, sono corruttibili, come è stato mostrato sopra (Questione [75], Articolo [6]). Dunque nell'uomo l'essenza dell'anima intellettiva, dell'anima sensitiva e dell'anima nutritiva non può essere la stessa.

Obiezione 2: Inoltre, se si dice che l'anima sensitiva nell'uomo è incorruttibile; in contrario, "corruttibile e incorruttibile differiscono per genere", dice il Filosofo, Metaph. x (Did. ix, 10). Ma l'anima sensitiva nel cavallo, nel leone e negli altri animali bruti è corruttibile. Se, dunque, nell'uomo fosse incorruttibile, l'anima sensitiva nell'uomo e negli animali bruti non sarà dello stesso "genere". Ora un animale è così chiamato dal fatto di avere un'anima sensitiva; e, dunque, "animale" non sarà un genere comune all'uomo e agli altri animali, il che è assurdo.

Obiezione 3: Inoltre, il Filosofo dice, Metaph. viii (Did. vii, 2), che il genere è desunto dalla materia, e la differenza dalla forma. Ma "razionale", che è la differenza che costituisce l'uomo, è desunta dall'anima intellettiva; mentre egli è chiamato "animale" a motivo del fatto che ha un corpo animato da un'anima sensitiva. Dunque l'anima intellettiva può essere paragonata al corpo animato da un'anima sensitiva, come la forma alla materia. Dunque nell'uomo l'anima intellettiva non è essenzialmente la stessa dell'anima sensitiva, ma la presuppone come un soggetto materiale.

In contrario, È detto nel libro De Ecclesiasticis Dogmatibus xv: "Né diciamo che vi sono due anime in un solo uomo, come scrivono Giacomo e altri Siriani; una, animale, con la quale il corpo è animato, e che è mescolata al sangue; l'altra, spirituale, che obbedisce alla ragione; ma diciamo che è una e la medesima anima nell'uomo, che sia dà vita al corpo essendovi unita, sia ordina se stessa con il proprio ragionamento".

Rispondo che, Platone sosteneva che vi fossero diverse anime in un solo corpo, distinte anche quanto agli organi, alle quali anime riferiva le diverse azioni vitali, dicendo che la potenza nutritiva è nel fegato, la concupiscibile nel cuore, e la potenza della conoscenza nel cervello. La quale opinione è respinta da Aristotele (De Anima ii, 2), riguardo a quelle parti dell'anima che usano organi corporei; per questa ragione, che in quegli animali che continuano a vivere quando sono stati divisi in ogni parte si osservano le operazioni dell'anima, come il senso e l'appetito. Ora questo non avverrebbe se i vari principi delle operazioni dell'anima fossero essenzialmente diversi, e distribuiti nelle varie parti del corpo. Ma riguardo alla parte intellettuale, egli sembra lasciare in dubbio se sia distinta "solo logicamente" dalle altre parti dell'anima, "o anche localmente".

L'opinione di Platone potrebbe essere sostenuta se, come egli riteneva, si supponesse che l'anima sia unita al corpo non come sua forma, ma come suo motore. Infatti non comporta nulla di irragionevole che la stessa cosa mobile sia mossa da più motori; e ancor meno se è mossa secondo le sue varie parti. Se supponiamo, tuttavia, che l'anima sia unita al corpo come sua forma, è del tutto impossibile che più anime essenzialmente diverse siano in un solo corpo. Ciò può essere chiarito da tre diverse ragioni.

In primo luogo, un animale non sarebbe assolutamente uno, se in esso vi fossero più anime. Infatti nulla è assolutamente uno se non per un'unica forma, per la quale una cosa ha l'esistenza: perché una cosa ha dalla stessa fonte sia l'esistenza che l'unità; e dunque le cose che sono denominate da varie forme non sono assolutamente una; come, per esempio, "un uomo bianco". Se, dunque, l'uomo fosse 'vivente' per una forma, l'anima vegetativa, e 'animale' per un'altra forma, l'anima sensitiva, e "uomo" per un'altra forma, l'anima intellettiva, ne seguirebbe che l'uomo non è assolutamente uno. Così Aristotele argomenta, Metaph. viii (Did. vii, 6), contro Platone, che se l'idea di un animale è distinta dall'idea di un bipede, allora un animale bipede non è assolutamente uno. Per questa ragione, contro coloro che sostengono che vi sono più anime nel corpo, egli chiede (De Anima i, 5), "che cosa le contiene?" - cioè, che cosa le rende una? Non si può dire che siano unite dall'unico corpo; perché piuttosto l'anima contiene il corpo e lo rende uno, che il contrario.

In secondo luogo, questo è dimostrato essere impossibile dal modo in cui una cosa è predicata di un'altra. Quelle cose che derivano da varie forme sono predicate l'una dell'altra, o accidentalmente (se le forme non sono ordinate l'una all'altra, come quando diciamo che qualcosa di bianco è dolce), o essenzialmente, nel secondo modo di predicazione essenziale (se le forme sono ordinate l'una all'altra, il soggetto appartenendo alla definizione del predicato; come una superficie è presupposta al colore; cosicché se diciamo che un corpo con una superficie è colorato, abbiamo il secondo modo di predicazione essenziale). Dunque, se abbiamo una forma per cui una cosa è un animale, e un'altra forma per cui è un uomo, segue o che una di queste due cose non potrebbe essere predicata dell'altra, se non accidentalmente, supponendo che queste due forme non siano ordinate l'una all'altra - o che una sarebbe predicata dell'altra secondo il secondo modo di predicazione essenziale, se un'anima fosse presupposta all'altra. Ma entrambe queste conseguenze sono chiaramente false: perché "animale" è predicato dell'uomo essenzialmente e non accidentalmente; e l'uomo non è parte della definizione di un animale, ma il contrario. Dunque necessariamente per la stessa forma una cosa è animale e uomo; altrimenti l'uomo non sarebbe realmente la cosa che è un animale, cosicché animale possa essere essenzialmente predicato dell'uomo.

In terzo luogo, questo è mostrato essere impossibile dal fatto che quando un'operazione dell'anima è intensa impedisce un'altra, il che non avverrebbe mai a meno che il principio di azione non fosse essenzialmente uno.

Dobbiamo dunque concludere che nell'uomo l'anima sensitiva, l'anima intellettiva e l'anima nutritiva sono numericamente una sola anima. Ciò può essere facilmente spiegato, se consideriamo le differenze delle specie e delle forme. Infatti osserviamo che le specie e le forme delle cose differiscono l'una dall'altra, come il perfetto e l'imperfetto; come nell'ordine delle cose, le animate sono più perfette delle inanimate, e gli animali più perfetti delle piante, e l'uomo più degli animali bruti; e in ciascuno di questi generi vi sono vari gradi. Per questa ragione Aristotele, Metaph. viii (Did. vii, 3), paragona le specie delle cose ai numeri, che differiscono in specie per l'aggiunta o la sottrazione dell'unità. E (De Anima ii, 3) paragona le varie anime alle specie di figure, una delle quali contiene un'altra; come un pentagono contiene e supera un tetragono. Così l'anima intellettiva contiene virtualmente tutto ciò che appartiene all'anima sensitiva degli animali bruti, e alle anime nutritive delle piante. Dunque, come una superficie che è di forma pentagonale non è tetragonale per una forma, e pentagonale per un'altra - poiché una forma tetragonale sarebbe superflua in quanto contenuta nella pentagonale - così neppure Socrate è un uomo per un'anima, e animale per un'altra; ma per una e la medesima anima egli è sia animale che uomo.

Risposta all'obiezione 1: L'anima sensitiva è incorruttibile, non a motivo del suo essere sensitiva, ma a motivo del suo essere intellettiva. Quando, dunque, un'anima è solo sensitiva, è corruttibile; ma quando con la sensibilità ha anche l'intellettualità, è incorruttibile. Infatti, sebbene la sensibilità non dia l'incorruttibilità, tuttavia non può privare l'intellettualità della sua incorruttibilità.

Risposta all'obiezione 2: Non le forme, ma i composti, sono classificati o genericamente o specificamente. Ora l'uomo è corruttibile come gli altri animali. E così la differenza di corruttibile e incorruttibile che è dalla parte delle forme non comporta una differenza generica tra l'uomo e gli altri animali.

Risposta all'obiezione 3: L'embrione ha prima di tutto un'anima che è meramente sensitiva, e quando questa è rimossa, è soppiantata da un'anima più perfetta, che è sia sensitiva che intellettiva: come sarà mostrato più avanti (Questione [118], Articolo [2], ad 2).

Risposta all'obiezione 4: Non dobbiamo considerare la diversità delle cose naturali come procedente dalle varie nozioni logiche o intenzioni, che fluiscono dal nostro modo di intendere, perché la ragione può apprendere una e la medesima cosa in vari modi. Dunque poiché, come abbiamo detto, l'anima intellettiva contiene virtualmente ciò che appartiene all'anima sensitiva, e qualcosa di più, la ragione può considerare separatamente ciò che appartiene alla potenza dell'anima sensitiva, come qualcosa di imperfetto e materiale. E poiché osserva che questo è qualcosa di comune all'uomo e agli altri animali, forma da lì la nozione del "genere"; mentre ciò in cui l'anima intellettiva supera l'anima sensitiva, lo prende come formale e perfezionante; da lì raccoglie la "differenza" dell'uomo.