I, q. 39 a. 8
Ob die wesentlichen Attribute von den heiligen Lehrern in passender Weise den Personen zugeeignet werden?
Quaestio 39 · Von den Personen im Verhältnis zum Wesen
Einwand 1: Es scheint, dass die wesentlichen Attribute von den heiligen Lehrern den Personen unpassend zugeeignet werden. Denn Hilarius sagt (De Trin. ii): „Ewigkeit ist im Vater, die Gestalt [species] im Bild; und der Gebrauch ist in der Gabe.“ In diesen Worten bezeichnet er drei den Personen eigene Namen: den Namen des „Vaters“, den Namen „Bild“, der dem Sohn eigen ist (Frage [35], Artikel [2]), und den Namen „Güte“ oder „Gabe“, der dem Heiligen Geist eigen ist (Frage [38], Artikel [2]). Er bezeichnet auch drei zugeeignete Begriffe. Denn er eignet „Ewigkeit“ dem Vater zu, „Gestalt“ dem Sohn und „Gebrauch“ dem Heiligen Geist. Dies tut er anscheinend ohne Grund. Denn „Ewigkeit“ impliziert Dauer der Existenz; „Gestalt“ das Prinzip der Existenz; und „Gebrauch“ gehört zur Operation. Aber Wesen und Operation werden keiner Person als zugeeignet gefunden. Deshalb werden die obigen Begriffe den Personen nicht passend zugeeignet.
Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (De Doctr. Christ. i, 5): „Einheit ist im Vater, Gleichheit im Sohn, und im Heiligen Geist ist die Eintracht von Gleichheit und Einheit.“ Dies scheint jedoch nicht passend; weil eine Person keine formale Benennung von dem erhält, was einer anderen zugeeignet ist. Denn der Vater ist nicht weise durch die gezeugte Weisheit, wie oben erklärt (Frage [37], Artikel [2], zu 1). Aber, wie er hinzufügt: „Alle diese drei sind eins durch den Vater; alle sind gleich durch den Sohn, und alle vereint durch den Heiligen Geist.“ Die obigen werden also den Personen nicht passend zugeeignet.
Einwand 3: Ferner wird gemäß Augustinus dem Vater „Macht“ zugeschrieben, dem Sohn „Weisheit“, dem Heiligen Geist „Güte“. Auch dies scheint nicht passend; denn „Stärke“ ist Teil der Macht, wohingegen Stärke dem Sohn zugeeignet gefunden wird, gemäß dem Text: „Christus, die Stärke [*Douay: Kraft] Gottes“ (1 Kor 1,24). So wird sie gleichermaßen dem Heiligen Geist zugeeignet, gemäß den Worten: „Kraft ging von Ihm aus und heilte alle“ (Lk 6,19). Deshalb sollte Macht nicht dem Vater zugeeignet werden.
Einwand 4: Ebenso sagt Augustinus (De Trin. vi, 10): „Was der Apostel sagt: ‚Aus Ihm und durch Ihn und in Ihm‘, ist nicht in einem verworrenen Sinn zu nehmen.“ Und (Contra Maxim. ii): „‚Aus Ihm‘ bezieht sich auf den Vater, ‚durch Ihn‘ auf den Sohn, ‚in Ihm‘ auf den Heiligen Geist.“ Dies scheint jedoch unkorrekt gesagt zu sein; denn die Worte „in Ihm“ scheinen die Beziehung der Zielursache zu implizieren, die die erste unter den Ursachen ist. Deshalb sollte diese Beziehung der Ursache dem Vater zugeeignet werden, der das „Prinzip aus keinem Prinzip“ ist.
Einwand 5: Ebenso wird Wahrheit dem Sohn zugeeignet, gemäß Joh 14,6: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“; und ebenso „das Buch des Lebens“, gemäß Ps 39,9: „Am Anfang des Buches steht über mich geschrieben“, wo eine Glosse bemerkt: „das heißt, beim Vater, der mein Haupt ist“, auch dieses Wort „Der da ist“; weil zum Text von Jes 65,1: „Siehe, ich gehe zu den Heiden“, eine Glosse hinzufügt: „Der Sohn spricht, der zu Mose sagte: Ich bin, der ich bin.“ Diese scheinen zum Sohn zu gehören und sind nicht zugeeignet. Denn „Wahrheit“ ist gemäß Augustinus (De Vera Relig. 36) „die höchste Ähnlichkeit des Prinzips ohne irgendeine Unähnlichkeit“. So scheint es, dass sie eigentlich zum Sohn gehört, der ein Prinzip hat. Auch das „Buch des Lebens“ scheint dem Sohn eigen zu sein, als bezeichne es „ein Ding von einem anderen“; denn jedes Buch wird von jemandem geschrieben. Auch dies, „Der da ist“, scheint dem Sohn eigen zu sein; denn wenn, als zu Mose gesagt wurde: „Ich bin, der ich bin“, die Dreifaltigkeit sprach, dann hätte Mose sagen können: „Er, der Vater, Sohn und Heiliger Geist ist, und der Heilige Geist sandte mich zu euch“, so hätte er auch weiter sagen können: „Er, der der Vater und der Sohn und der Heilige Geist ist, sandte mich zu euch“, wobei er auf eine bestimmte Person hinwiese. Dies ist jedoch falsch; weil keine Person Vater, Sohn und Heiliger Geist ist. Deshalb kann es nicht der Dreifaltigkeit gemeinsam sein, sondern ist dem Sohn eigen.
Ich antworte darauf, dass unser Intellekt, der von den Geschöpfen zur Erkenntnis Gottes geführt wird, Gott gemäß der von den Geschöpfen abgeleiteten Weise betrachten muss. Bei der Betrachtung irgendeines Geschöpfes bieten sich uns vier Punkte in geordneter Weise dar. Erstens wird das Ding selbst absolut als ein Seiendes betrachtet. Zweitens wird es als eins betrachtet. Drittens wird seine innere Kraft zu wirken und seine Kausalität betrachtet. Der vierte Punkt der Betrachtung umfasst seine Beziehung zu seinen Wirkungen. Daher kommt diese vierfache Betrachtung in Bezug auf Gott in unseren Geist.
Gemäß dem ersten Punkt der Betrachtung, wodurch wir Gott absolut in seinem Sein betrachten, gilt die von Hilarius erwähnte Appropriation, gemäß welcher „Ewigkeit“ dem Vater zugeeignet wird, „Gestalt“ [species] dem Sohn, „Gebrauch“ dem Heiligen Geist. Denn „Ewigkeit“, als ein „Sein“ ohne Prinzip bedeutend, hat eine Ähnlichkeit mit der Eigenschaft des Vaters, der „ein Prinzip ohne Prinzip“ ist. Gestalt oder Schönheit hat eine Ähnlichkeit mit der Eigenschaft des Sohnes. Denn Schönheit schließt drei Bedingungen ein: „Integrität“ oder „Vollkommenheit“, da jene Dinge, die beeinträchtigt sind, durch eben diese Tatsache hässlich sind; geschuldete „Proportion“ oder „Harmonie“; und schließlich „Helligkeit“ oder „Klarheit“, weshalb Dinge schön genannt werden, die eine helle Farbe haben.
Das erste von diesen hat eine Ähnlichkeit mit der Eigenschaft des Sohnes, insofern Er als Sohn in sich wahrhaft und vollkommen die Natur des Vaters hat. Um dies anzudeuten, sagt Augustinus in seiner Erklärung (De Trin. vi, 10): „Wo – das heißt im Sohn – höchstes und ursprüngliches Leben ist“ usw.
Das zweite stimmt mit der Eigenschaft des Sohnes überein, insofern Er das ausgedrückte Bild des Vaters ist. Daher sehen wir, dass ein Bild schön genannt wird, wenn es sogar ein hässliches Ding vollkommen darstellt. Dies wird von Augustinus angezeigt, wenn er sagt (De Trin. vi, 10): „Wo wunderbare Proportion und ursprüngliche Gleichheit existiert“ usw.
Das dritte stimmt mit der Eigenschaft des Sohnes überein, als dem Wort, das das Licht und der Glanz des Intellekts ist, wie Damascener sagt (De Fide Orth. iii, 3). Augustinus spielt auf dasselbe an, wenn er sagt (De Trin. vi, 10): „Als das vollkommene Wort, dem nichts fehlt, und sozusagen die Kunst des allmächtigen Gottes“ usw.
„Gebrauch“ hat eine Ähnlichkeit mit der Eigenschaft des Heiligen Geistes; vorausgesetzt, der „Gebrauch“ wird in einem weiten Sinn genommen, als auch den Sinn von „genießen“ einschließend; insofern „gebrauchen“ heißt, etwas nach dem Wink des Willens zu verwenden, und „genießen“ bedeutet, freudig zu gebrauchen, wie Augustinus sagt (De Trin. x, 11). So stimmt der „Gebrauch“, durch den der Vater und der Sohn einander genießen, mit der Eigenschaft des Heiligen Geistes als Liebe überein. Dies ist es, was Augustinus sagt (De Trin. vi, 10): „Jene Liebe, jenes Ergötzen, jene Glückseligkeit oder Seligkeit wird von ihm (Hilarius) Gebrauch genannt.“ Aber der „Gebrauch“, durch den wir Gott genießen, wird der Eigenschaft des Heiligen Geistes als der Gabe angeglichen; und Augustinus weist darauf hin, wenn er sagt (De Trin. vi, 10): „In der Dreifaltigkeit gießt der Heilige Geist, die Süßigkeit des Zeugers und des Gezeugten, seine unermessliche Güte und seinen Reichtum auf uns bloße Geschöpfe aus.“ So ist klar, wie „Ewigkeit“, „Gestalt“ und „Gebrauch“ den Personen zugeschrieben oder zugeeignet werden, aber nicht Wesen oder Operation; weil, da sie gemeinsam sind, nichts in ihrem Begriff ist, um sie den Eigenschaften der Personen anzugleichen.
Die zweite Betrachtung Gottes sieht Ihn als „einen“. In dieser Sicht eignet Augustinus (De Doctr. Christ. i, 5) „Einheit“ dem Vater zu, „Gleichheit“ dem Sohn, „Eintracht“ oder „Vereinigung“ dem Heiligen Geist. Es ist offenkundig, dass diese drei Einheit implizieren, aber auf verschiedene Weisen. Denn „Einheit“ wird absolut gesagt, da sie nichts anderes voraussetzt; und aus diesem Grund wird sie dem Vater zugeeignet, dem keine andere Person vorausgesetzt ist, da Er das „Prinzip ohne Prinzip“ ist. „Gleichheit“ impliziert Einheit in Bezug auf einen anderen; denn das ist gleich, was dieselbe Quantität hat wie ein anderer. So wird Gleichheit dem Sohn zugeeignet, der das „Prinzip aus einem Prinzip“ ist. „Vereinigung“ impliziert die Einheit von zweien; und wird deshalb dem Heiligen Geist zugeeignet, insofern Er aus zweien hervorgeht. Und daraus können wir verstehen, was Augustinus meint, wenn er sagt (De Doctr. Christ. i, 5), dass „die Drei eins sind aufgrund des Vaters; sie sind gleich aufgrund des Sohnes; und sind vereint aufgrund des Heiligen Geistes“. Denn es ist klar, dass wir ein Ding auf das zurückführen, worin wir es zuerst finden: so wie wir in dieser niederen Welt Leben der vegetativen Seele zuschreiben, weil wir darin die erste Spur von Leben finden. Nun wird „Einheit“ sogleich in der Person des Vaters wahrgenommen, selbst wenn durch eine unmögliche Hypothese die anderen Personen entfernt würden. So leiten die anderen Personen ihre Einheit vom Vater ab. Aber wenn die anderen Personen entfernt werden, finden wir keine Gleichheit im Vater, sondern wir finden sie, sobald wir den Sohn annehmen. So sind alle gleich aufgrund des Sohnes, nicht als ob der Sohn das Prinzip der Gleichheit im Vater wäre, sondern dass ohne den Sohn, der dem Vater gleich ist, der Vater nicht gleich genannt werden könnte; weil seine Gleichheit zuerst in Bezug auf den Sohn betrachtet wird: denn dass der Heilige Geist dem Vater gleich ist, ist auch vom Sohn. Ebenso, wenn der Heilige Geist, der die Vereinigung der beiden ist, ausgeschlossen wird, können wir die Einheit der Vereinigung zwischen dem Vater und dem Sohn nicht verstehen. So sind alle verbunden aufgrund des Heiligen Geistes; weil wir, gegeben den Heiligen Geist, finden, woher der Vater und der Sohn als vereint bezeichnet werden.
Gemäß der dritten Betrachtung, die uns die adäquate Macht Gottes in der Sphäre der Kausalität vor Augen führt, wird gesagt, dass es eine dritte Art der Appropriation gibt, von „Macht“, „Weisheit“ und „Güte“. Diese Art der Appropriation geschieht sowohl aufgrund von Ähnlichkeit in Bezug auf das, was in den göttlichen Personen existiert, als auch aufgrund von Unähnlichkeit, wenn wir betrachten, was in den Geschöpfen ist. Denn „Macht“ hat die Natur eines Prinzips, und so hat sie eine Ähnlichkeit mit dem himmlischen Vater, der das Prinzip der ganzen Gottheit ist. Aber in einem irdischen Vater fehlt sie manchmal aufgrund des Alters. „Weisheit“ hat Ähnlichkeit mit dem himmlischen Sohn, als dem Wort, denn ein Wort ist nichts anderes als der Begriff der Weisheit. In einem irdischen Sohn ist diese manchmal abwesend aufgrund mangelnder Jahre. „Güte“, als die Natur und das Objekt der Liebe, hat Ähnlichkeit mit dem Heiligen Geist; scheint aber dem irdischen Geist zu widerstreben, der oft einen gewissen heftigen Impuls impliziert, gemäß Jes 25,4: „Der Geist der Starken ist wie ein Windstoß, der gegen die Wand schlägt.“ „Stärke“ wird dem Sohn und dem Heiligen Geist zugeeignet, nicht als die Macht selbst eines Dinges bezeichnend, sondern als manchmal verwendet, um das auszudrücken, was aus Macht hervorgeht; zum Beispiel sagen wir, dass das starke Werk, das von einem Agens getan wird, seine Stärke ist.
Gemäß der vierten Betrachtung, d.h. Gottes Beziehung zu seinen Wirkungen, entsteht die Appropriation des Ausdrucks „aus Dem, durch Den und in Dem“. Denn diese Präposition „aus“ [ex] impliziert manchmal eine gewisse Beziehung der Materialursache; was in Gott keinen Platz hat; und manchmal drückt sie die Beziehung der Wirkursache aus, was auf Gott angewendet werden kann aufgrund seiner aktiven Macht; daher wird sie dem Vater auf dieselbe Weise zugeeignet wie Macht. Die Präposition „durch“ [per] bezeichnet manchmal eine mittlere Ursache; so können wir sagen, dass ein Schmied „durch“ einen Hammer arbeitet. Daher wird das Wort „durch“ nicht immer dem Sohn zugeeignet, sondern gehört dem Sohn eigentlich und streng genommen, gemäß dem Text: „Alle Dinge sind durch Ihn gemacht“ (Joh 1,3); nicht dass der Sohn ein Werkzeug ist, sondern als „das Prinzip aus einem Prinzip“. Manchmal bezeichnet es das Verhältnis einer Form, „durch“ die ein Agens arbeitet; so sagen wir, dass ein Handwerker durch seine Kunst arbeitet. Daher, wie Weisheit und Kunst dem Sohn zugeeignet werden, so auch der Ausdruck „durch Den“. Die Präposition „in“ bezeichnet streng genommen das Verhältnis eines Enthaltenden. Nun enthält Gott die Dinge auf zwei Weisen: auf eine Weise durch ihre Ähnlichkeiten; so wird von Dingen gesagt, sie seien in Gott, als in seinem Wissen existierend. In diesem Sinn sollte der Ausdruck „in Ihm“ dem Sohn zugeeignet werden. In einem anderen Sinn sind Dinge in Gott enthalten, insofern Er sie in seiner Güte bewahrt und regiert, indem Er sie zu einem passenden Ziel leitet; und in diesem Sinn wird der Ausdruck „in Ihm“ dem Heiligen Geist zugeeignet, wie ebenso „Güte“. Auch muss das Verhältnis der Zielursache (obwohl die erste der Ursachen) nicht dem Vater zugeeignet werden, der „das Prinzip ohne Prinzip“ ist: weil die göttlichen Personen, deren Prinzip der Vater ist, nicht von Ihm wie auf ein Ziel hin hervorgehen, da jede von Ihnen das letzte Ziel ist; sondern Sie gehen durch eine natürliche Hervorbringung hervor, was mehr zur Natur einer natürlichen Macht zu gehören scheint.
Bezüglich der anderen Untersuchungspunkte können wir sagen, dass, da „Wahrheit“ zum Intellekt gehört, wie oben festgestellt (Frage [16], Artikel [1]), sie dem Sohn zugeeignet wird, ohne jedoch eine Eigenschaft von Ihm zu sein. Denn Wahrheit kann als im Gedanken oder im Ding selbst existierend betrachtet werden. Daher, wie Intellekt und Ding in ihrer wesentlichen Bedeutung auf das Wesen bezogen werden und nicht auf die Personen, so ist dasselbe von der Wahrheit zu sagen. Die von Augustinus zitierte Definition gehört zur Wahrheit als dem Sohn zugeeignet. Das „Buch des Lebens“ meint direkt Wissen, aber indirekt meint es Leben. Denn, wie oben erklärt (Frage [24], Artikel [1]), ist es Gottes Wissen bezüglich jener, die das ewige Leben besitzen sollen. Folglich wird es dem Sohn zugeeignet; obwohl Leben dem Heiligen Geist zugeeignet wird, als eine gewisse Art innerer Bewegung implizierend, die in diesem Sinn mit der Eigenschaft des Heiligen Geistes als Liebe übereinstimmt. Von einem anderen geschrieben zu werden, ist nicht vom Wesen eines Buches, als solches betrachtet; sondern dies gehört ihm nur als einem hervorgebrachten Werk zu. So impliziert dies keinen Ursprung; noch ist es personal, sondern eine Appropriation an eine Person. Der Ausdruck „Der da ist“ wird der Person des Sohnes zugeeignet, nicht aufgrund seiner selbst, sondern aufgrund eines Zusatzes, insofern in Gottes Wort an Mose die Befreiung des Menschengeschlechts vorgebildet war, die durch den Sohn vollbracht wurde. Doch insofern das Wort „Der“ [Qui] in einem relativen Sinn genommen wird, kann es sich manchmal auf die Person des Sohnes beziehen; und in diesem Sinn würde es personal genommen; wie zum Beispiel, wenn wir sagen würden: „Der Sohn ist der gezeugte ‚Der da ist‘“, insofern „Gott gezeugt“ personal ist. Aber unbestimmt genommen, ist es ein wesentlicher Begriff. Und obwohl das Pronomen „dieser“ [iste] grammatikalisch auf eine bestimmte Person hinzuweisen scheint, kann dennoch alles, worauf wir hinweisen können, grammatikalisch als eine Person behandelt werden, obwohl es in seiner eigenen Natur keine Person ist; wie wir sagen können: „dieser Stein“ und „dieser Esel“. So kann, in einem grammatikalischen Sinn sprechend, insofern das Wort „Gott“ das göttliche Wesen bezeichnet und für es steht, letzteres durch das Pronomen „dieser“ bezeichnet werden, gemäß Ex 15,2: „Dieser ist mein Gott, und ich werde Ihn verherrlichen.“