I, q. 3 a. 8
Se Dio entri nella composizione delle altre cose
Quaestio 3 · Della semplicità di Dio
Obiezione 1: Sembra che Dio entri nella composizione delle altre cose, poiché Dionigi dice (Coel. Hier. iv): "L'essere di tutte le cose è ciò che è sopra l'essere — la Deità". Ma l'essere di tutte le cose entra nella composizione di ogni cosa. Dunque Dio entra nella composizione delle altre cose.
Obiezione 2: Inoltre, Dio è una forma; poiché Agostino dice (De Verb. Dom., [*Serm. xxxviii]) che, "il verbo di Dio, che è Dio, è una forma increata". Ma una forma è parte di un composto. Dunque Dio è parte di qualche composto.
Obiezione 3: Inoltre, qualunque cosa esista, non differendo in alcun modo l'una dall'altra, è la stessa cosa. Ma Dio e la materia prima esistono, e non differiscono in alcun modo l'uno dall'altra. Dunque sono assolutamente la stessa cosa. Ma la materia prima entra nella composizione delle cose. Dunque anche Dio. Prova della minore — qualunque cosa differisca, differisce per alcune differenze, e dunque deve essere composta. Ma Dio e la materia prima sono onninamente semplici. Dunque non differiscono in alcun modo l'uno dall'altra.
In contrario, Dionigi dice (Div. Nom. ii): "Non ci può essere contatto con Lui", cioè Dio, "né alcuna altra unione con Lui mescolando parte con parte".
Inoltre, la prima causa governa tutte le cose senza mescolarsi con esse, come dice il Filosofo (De Causis).
Rispondo che, Su questo punto ci sono stati tre errori. Alcuni hanno affermato che Dio è l'anima del mondo, come è chiaro da Agostino (De Civ. Dei vii, 6). Questa è praticamente la stessa opinione di coloro che asseriscono che Dio è l'anima del cielo supremo. Ancora, altri hanno detto che Dio è il principio formale di tutte le cose; e questa era la teoria degli Almariciani. Il terzo errore è quello di Davide di Dinant, che assurdamente insegnò che Dio era la materia prima. Ora tutte queste contengono manifesta falsità; poiché non è possibile che Dio entri nella composizione di alcuna cosa, né come principio formale né come materiale. Primo, perché Dio è la prima causa efficiente. Ora la causa efficiente non è identica numericamente con la forma della cosa causata, ma solo specificamente: infatti l'uomo genera l'uomo. Ma la materia prima non può essere né numericamente né specificamente identica con una causa efficiente; poiché la prima è meramente potenziale, mentre la seconda è attuale. Secondo, perché, poiché Dio è la prima causa efficiente, agire appartiene a Lui primariamente ed essenzialmente. Ma ciò che entra in composizione con qualcosa non agisce primariamente ed essenzialmente, ma piuttosto il composto agisce così; infatti la mano non agisce, ma l'uomo con la sua mano; e il fuoco scalda col suo calore. Quindi Dio non può essere parte di un composto. Terzo, perché nessuna parte di un composto può essere assolutamente primaria tra gli enti — neppure la materia, né la forma, sebbene siano le parti primarie di ogni composto. Infatti la materia è meramente potenziale; e la potenza è assolutamente posteriore all'atto, come è chiaro da quanto precede (Questione [3], Articolo [1]): mentre una forma che è parte di un composto è una forma partecipata; e come ciò che partecipa è posteriore a ciò che è essenziale, così parimenti è ciò che è partecipato; come il fuoco negli oggetti infuocati è posteriore al fuoco che è essenzialmente tale. Ora è stato provato che Dio è l'ente assolutamente primo (Questione [2], Articolo [3]).
Risposta all'obiezione 1: La Deità è chiamata l'essere di tutte le cose, come la loro causa efficiente ed esemplare, ma non come la loro essenza.
Risposta all'obiezione 2: Il Verbo è una forma esemplare; ma non una forma che è parte di un composto.
Risposta all'obiezione 3: Le cose semplici non differiscono per differenze aggiunte — poiché questa è la proprietà dei composti. Così l'uomo e il cavallo differiscono per le loro differenze, razionale e irrazionale; le quali differenze, tuttavia, non differiscono l'una dall'altra per altre differenze. Quindi, per essere del tutto accurati, è meglio dire che esse sono, non differenti, ma diverse. Quindi, secondo il Filosofo (Metaph. x), "le cose che sono diverse sono assolutamente distinte, ma le cose che sono differenti differiscono per qualcosa". Dunque, parlando rigorosamente, la materia prima e Dio non differiscono, ma sono per il loro stesso essere, diversi. Quindi non segue che siano la stessa cosa.