Ob in Gott Wesen und Sein dasselbe sind?

Einwand 1: Es scheint, dass Wesen und Sein (Existenz) in Gott nicht dasselbe sind. Denn wenn es so wäre, dann hätte das göttliche Sein nichts hinzugefügt. Nun ist ein Sein, dem nichts hinzugefügt wird, das universale Sein, das von allen Dingen ausgesagt wird. Daher folgt, dass Gott das allgemeine Sein ist, das von allem ausgesagt werden kann. Dies aber ist falsch: „Denn sie gaben den unmitteilbaren Namen Steinen und Holz“ (Weish 14,21). Also ist Gottes Sein nicht sein Wesen.

Einwand 2: Ferner können wir wissen, „ob“ Gott existiert, wie oben gesagt wurde (Frage [2], Artikel [2]); aber wir können nicht wissen, „was“ er ist. Daher ist Gottes Sein nicht dasselbe wie sein Wesen – das heißt, wie seine Quiddität oder Natur.

Dagegen spricht, was Hilarius sagt (De Trin. vii): „In Gott ist das Sein keine akzidentelle Qualität, sondern subsistierende Wahrheit.“ Also ist das, was in Gott subsistiert, sein Sein.

Ich antworte darauf, dass Gott nicht nur sein eigenes Wesen ist, wie im vorhergehenden Artikel gezeigt wurde, sondern auch sein eigenes Sein. Dies kann auf mehrere Weisen gezeigt werden. Erstens muss alles, was ein Ding außer seinem Wesen hat, entweder durch die konstitutiven Prinzipien dieses Wesens verursacht sein (wie eine Eigenschaft, die notwendigerweise die Spezies begleitet – wie die Fähigkeit zu lachen dem Menschen eigen ist – und durch die konstitutiven Prinzipien der Spezies verursacht wird) oder durch ein äußeres Agens – wie Hitze im Wasser durch Feuer verursacht wird. Wenn also das Sein eines Dinges von seinem Wesen verschieden ist, muss dieses Sein entweder durch ein äußeres Agens oder durch seine wesentlichen Prinzipien verursacht sein. Nun ist es unmöglich, dass das Sein eines Dinges durch seine wesentlichen konstitutiven Prinzipien verursacht wird, denn nichts kann die hinreichende Ursache seines eigenen Seins sein, wenn sein Sein verursacht ist. Daher muss jenes Ding, dessen Sein von seinem Wesen verschieden ist, sein Sein von einem anderen verursacht haben. Dies aber kann nicht auf Gott zutreffen; weil wir Gott die erste Wirkursache nennen. Daher ist es unmöglich, dass in Gott sein Sein von seinem Wesen verschieden sei. Zweitens ist das Sein das, was jede Form oder Natur aktuell macht; denn Güte und Menschheit werden nur deshalb als aktuell bezeichnet, weil sie als seiend bezeichnet werden. Daher muss das Sein zum Wesen, wenn letzteres eine unterschiedene Realität ist, ins Verhältnis gesetzt werden wie die Aktualität zur Potenz. Da es also in Gott keine Potenz gibt, wie oben gezeigt wurde (Artikel [1]), folgt, dass in ihm das Wesen nicht vom Sein verschieden ist. Also ist sein Wesen sein Sein. Drittens, weil, so wie das, was Feuer hat, aber nicht selbst Feuer ist, durch Teilhabe brennt; so ist das, was Sein hat, aber nicht Sein ist, ein Seiendes durch Teilhabe. Gott aber ist sein eigenes Wesen, wie oben gezeigt wurde (Artikel [3]); wenn er also nicht sein eigenes Sein ist, wird er kein essentielles, sondern ein partizipiertes Seiendes sein. Er wird daher nicht das erste Seiende sein – was absurd ist. Also ist Gott sein eigenes Sein und nicht bloß sein eigenes Wesen.

Antwort auf Einwand 1: Ein Ding, dem nichts hinzugefügt ist, kann von zweierlei Art sein. Entweder schließt sein Wesen jede Hinzufügung aus; so gehört es zum Beispiel zum Wesen eines vernunftlosen Tieres, ohne Vernunft zu sein. Oder wir können verstehen, dass einem Ding nichts hinzugefügt ist, insofern sein Wesen nicht erfordert, dass ihm etwas hinzugefügt wird; so ist die Gattung Tier ohne Vernunft, weil es nicht zum Wesen des Tieres im Allgemeinen gehört, Vernunft zu haben; aber ebenso wenig gehört es dazu, der Vernunft zu ermangeln. Und so hat das göttliche Sein nichts hinzugefügt im ersten Sinne; wohingegen das universale Sein nichts hinzugefügt hat im zweiten Sinne.

Antwort auf Einwand 2: „Zu sein“ kann zweierlei bedeuten. Es kann den Akt des Wesens bedeuten, oder es kann die Zusammensetzung eines Satzes bedeuten, die der Verstand bewirkt, indem er ein Prädikat mit einem Subjekt verbindet. Wenn wir „zu sein“ im ersten Sinne nehmen, können wir weder Gottes Sein noch sein Wesen verstehen; sondern nur im zweiten Sinne. Wir wissen, dass dieser Satz, den wir über Gott bilden, wenn wir sagen „Gott ist“, wahr ist; und dies wissen wir aus seinen Wirkungen (Frage [2], Artikel [2]).