Ob die Stufen der Chöre richtig zugeordnet sind?

Einwand 1: Es scheint, dass die Stufen der Chöre nicht richtig zugeordnet sind. Denn der Rang der Prälaten ist der höchste. Aber die Namen „Herrschaften“, „Fürstentümer“ und „Gewalten“ implizieren von sich aus Prälatur. Also sollten diese Chöre nicht die höchsten sein.

Einwand 2: Ferner, je näher ein Chor Gott ist, desto höher ist er. Aber der Chor der „Throne“ ist Gott am nächsten; denn nichts ist dem Sitzenden näher als der Sitz. Also ist der Chor der „Throne“ der höchste.

Einwand 3: Ferner kommt Erkenntnis vor Liebe, und der Intellekt ist höher als der Wille. Also scheint der Chor der „Cherubim“ höher zu sein als die „Seraphim“.

Einwand 4: Ferner setzt Gregor (Hom. xxiv in Evang.) die „Fürstentümer“ über die „Gewalten“. Diese werden daher nicht unmittelbar über die Erzengel gesetzt, wie Dionysius sagt (Coel. Hier. ix).

Dagegen spricht, dass Dionysius (Coel. Hier. vii) in die höchste Hierarchie die „Seraphim“ als die ersten, die „Cherubim“ als die mittleren, die „Throne“ als die letzten setzt; in die mittlere Hierarchie setzt er die „Herrschaften“ als die ersten, die „Mächte“ in die Mitte, die „Gewalten“ zuletzt; in die unterste Hierarchie die „Fürstentümer“ zuerst, dann die „Erzengel“ und zuletzt die „Engel“.

Ich antworte darauf, dass die Stufen der engelhaften Chöre von Gregor (Hom. xxiv in Ev.) und Dionysius (Coel. Hier. vii) zugeordnet werden, die hinsichtlich aller übereinstimmen, außer den „Fürstentümern“ und „Mächten“. Denn Dionysius setzt die „Mächte“ unter die „Herrschaften“ und über die „Gewalten“; die „Fürstentümer“ unter die „Gewalten“ und über die „Erzengel“. Gregor jedoch setzt die „Fürstentümer“ zwischen die „Herrschaften“ und die „Gewalten“; und die „Mächte“ zwischen die „Gewalten“ und die „Erzengel“. Jede dieser Platzierungen kann Autorität aus den Worten des Apostels beanspruchen, der (Eph 1,20.21) die mittleren Chöre aufzählt, beginnend vom niedrigsten, indem er sagt, dass „Gott Ihn“, d.h. Christus, „zu seiner Rechten in den himmlischen Örtern gesetzt hat über alle Fürstentümer und Gewalten und Mächte und Herrschaften.“ Hier setzt er „Mächte“ zwischen „Gewalten“ und „Herrschaften“, gemäß der Platzierung des Dionysius. Wenn er jedoch an die Kolosser schreibt (1,16) und dieselben Chöre vom höchsten an zählt, sagt er: „Ob Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Gewalten, alles ist durch Ihn und in Ihm geschaffen.“ Hier setzt er die „Fürstentümer“ zwischen „Herrschaften“ und „Gewalten“, wie es auch Gregor tut.

Lasst uns dann zuerst den Grund für die Ordnung des Dionysius untersuchen, in welcher wir sehen, dass, wie oben gesagt (Artikel [1]), die höchste Hierarchie die Ideen der Dinge in Gott selbst betrachtet; die zweite in den universellen Ursachen; und die dritte in ihrer Anwendung auf einzelne Wirkungen. Und weil Gott das Ziel nicht nur der engelhaften Dienstleistungen, sondern auch der ganzen Schöpfung ist, gehört es zur ersten Hierarchie, das Ziel zu betrachten; zur mittleren gehört die universelle Disposition dessen, was zu tun ist; und zur letzten gehört die Anwendung dieser Disposition auf die Wirkung, was die Ausführung des Werkes ist; denn es ist klar, dass diese drei Dinge in jeder Art von Operation existieren. So setzt Dionysius, indem er die Eigenschaften der Chöre als von ihren Namen abgeleitet betrachtet, in die erste Hierarchie jene Chöre, deren Namen von ihrer Beziehung zu Gott genommen sind, die „Seraphim“, „Cherubim“ und „Throne“; und er setzt in die mittlere Hierarchie jene Chöre, deren Namen eine gewisse Art von gemeinsamer Regierung oder Disposition bezeichnen – die „Herrschaften“, „Mächte“ und „Gewalten“; und er setzt in die dritte Hierarchie die Chöre, deren Namen die Ausführung des Werkes bezeichnen, die „Fürstentümer“, „Engel“ und „Erzengel“.

Hinsichtlich des Ziels können drei Dinge betrachtet werden. Denn erstens betrachten wir das Ziel; dann erwerben wir vollkommene Erkenntnis des Ziels; drittens richten wir unsere Absicht auf das Ziel; wovon das zweite eine Hinzufügung zum ersten ist und das dritte eine Hinzufügung zu beiden. Und weil Gott das Ziel der Geschöpfe ist, wie der Anführer das Ziel einer Armee ist, wie der Philosoph sagt (Metaph. xii), so kann eine etwas ähnliche Ordnung in menschlichen Angelegenheiten gesehen werden. Denn es gibt einige, die die Würde genießen, mit Vertrautheit dem König oder Anführer nahen zu können; andere sind zusätzlich privilegiert, seine Geheimnisse zu kennen; und andere über diesen verbleiben immer mit ihm in einer engen Vereinigung. Gemäß diesem Gleichnis können wir die Disposition in den Chören der ersten Hierarchie verstehen; denn die „Throne“ sind so erhoben, dass sie die vertrauten Empfänger Gottes in sich selbst sind, im Sinne der unmittelbaren Erkenntnis der Typen der Dinge in Ihm selbst; und dies ist der ganzen ersten Hierarchie eigen. Die „Cherubim“ kennen die göttlichen Geheimnisse auf überragende Weise; und die „Seraphim“ ragen in dem hervor, was die höchste Vorzüglichkeit von allem ist, nämlich mit Gott selbst vereinigt zu sein; und all dies in solcher Weise, dass die Gesamtheit dieser Hierarchie die „Throne“ genannt werden kann; wie sie, von dem, was allen himmlischen Geistern zusammen gemeinsam ist, alle „Engel“ genannt werden.

Hinsichtlich der Regierung sind drei Dinge darin begriffen, von denen das erste ist, jene Dinge festzusetzen, die getan werden sollen, und dies gehört zu den „Herrschaften“; das zweite ist, die Kraft zu geben, das auszuführen, was getan werden soll, was zu den „Mächten“ gehört; das dritte ist, zu ordnen, wie das, was befohlen oder entschieden wurde, von anderen ausgeführt werden kann, was zu den „Gewalten“ gehört.

Die Ausführung der engelhaften Dienstleistungen besteht darin, göttliche Dinge zu verkünden. Nun gibt es in der Ausführung jeder Handlung Anfänger und Anführer; wie beim Singen die Vorsänger; und im Krieg Generäle und Offiziere; dies gehört zu den „Fürstentümern“. Es gibt andere, die einfach ausführen, was zu tun ist; und dies sind die „Engel“. Andere nehmen einen mittleren Platz ein; und dies sind die „Erzengel“, wie oben erklärt.

Diese Erklärung der Chöre ist eine durchaus vernünftige. Denn der Höchste in einer niederen Ordnung hat immer Affinität zum Niedrigsten in der höheren Ordnung; wie die niedrigsten Tiere den Pflanzen nahe sind. Nun ist die erste Ordnung die der göttlichen Personen, welche im Heiligen Geist endet, der die hervorgehende Liebe ist, mit dem der höchste Chor der ersten Hierarchie Affinität hat, benannt wie er ist vom Feuer der Liebe. Der unterste Chor der ersten Hierarchie ist der der „Throne“, die in ihrer eigenen Ordnung den „Herrschaften“ verwandt sind; denn die „Throne“ werden gemäß Gregor (Hom. xxiv in Ev.) so genannt, „weil Gott durch sie seine Urteile vollzieht“, da sie von Ihm auf eine Weise erleuchtet werden, die der unmittelbaren Erleuchtung der zweiten Hierarchie angepasst ist, zu welcher die Disposition der göttlichen Dienstleistungen gehört. Der Chor der „Gewalten“ ist dem Chor der „Fürstentümer“ verwandt; denn da es zu den „Gewalten“ gehört, jenen Ordnung aufzuerlegen, die ihnen unterworfen sind, wird diese Ordnung sogleich im Namen der „Fürstentümer“ gezeigt, die, als der Regierung von Völkern und Königreichen vorstehend (was den ersten und vornehmsten Platz in den göttlichen Dienstleistungen einnimmt), die Ersten in deren Ausführung sind; „denn das Wohl einer Nation ist göttlicher als das Wohl eines einzelnen Menschen“ (Ethic. i, 2); und daher steht geschrieben: „Der Fürst des Königreiches der Perser widerstand mir“ (Dan 10,13).

Die Disposition der Chöre, die von Gregor erwähnt wird, ist ebenfalls vernünftig. Denn da die „Herrschaften“ festsetzen und ordnen, was zu den göttlichen Dienstleistungen gehört, sind die ihnen unterworfenen Chöre gemäß der Disposition jener Dinge angeordnet, in denen die göttlichen Dienstleistungen bewirkt werden. Doch wie Augustinus sagt (De Trin. iii), „werden Körper in einer gewissen Ordnung regiert; die niederen durch die höheren; und alle von ihnen durch das geistige Geschöpf, und der böse Geist durch den guten Geist.“ So wird der erste Chor nach den „Herrschaften“ der der „Fürstentümer“ genannt, die sogar über gute Geister herrschen; dann die „Gewalten“, die die bösen Geister zwingen; so wie Übeltäter durch irdische Gewalten gezwungen werden, wie geschrieben steht (Röm 13,3.4). Nach diesen kommen die „Mächte“, die Macht über die körperliche Natur im Wirken von Wundern haben; nach diesen sind die „Engel“ und die „Erzengel“, die den Menschen entweder große Dinge über der Vernunft oder kleine Dinge im Bereich der Vernunft verkünden.

Antwort auf Einwand 1: Die Unterwerfung der Engel unter Gott ist größer als ihr Vorstehen über niedere Dinge; und letzteres ist von ersterem abgeleitet. So sind die Chöre, die ihren Namen vom Vorstehen ableiten, nicht die ersten und höchsten; sondern vielmehr die Chöre, die ihren Namen von ihrer Nähe und Beziehung zu Gott ableiten.

Antwort auf Einwand 2: Die Nähe zu Gott, die durch den Namen der „Throne“ bezeichnet wird, gehört auch den „Cherubim“ und „Seraphim“, und zwar auf eine vorzüglichere Weise, wie oben erklärt.

Antwort auf Einwand 3: Wie oben erklärt (Quaestio [27], Artikel [3]), findet Erkenntnis dementsprechend statt, wie das erkannte Ding im Erkennenden ist; Liebe aber, wie der Liebende mit dem geliebten Objekt vereinigt ist. Nun sind höhere Dinge auf edlere Weise in sich selbst als in niederen Dingen; wohingegen niedere Dinge auf edlere Weise in höheren Dingen sind als in sich selbst. Deshalb ist es besser, niedere Dinge zu erkennen, als sie zu lieben; und die höheren Dinge, Gott über alles, zu lieben, ist besser, als sie zu erkennen.

Antwort auf Einwand 4: Ein sorgfältiger Vergleich wird zeigen, dass in der Realität wenig oder kein Unterschied zwischen den Dispositionen der Chöre gemäß Dionysius und Gregor besteht. Denn Gregor legt den Namen „Fürstentümer“ von ihrem „Vorstehen über gute Geister“ aus, was auch mit den „Mächten“ übereinstimmt, insofern dieser Name eine gewisse Stärke ausdrückte, die den niederen Geistern Wirksamkeit in der Ausführung der göttlichen Dienstleistungen gibt. Wiederum scheinen gemäß Gregor die „Mächte“ [virtutes] dasselbe zu sein wie die „Fürstentümer“ des Dionysius. Denn Wunder zu wirken nimmt den ersten Platz in den göttlichen Dienstleistungen ein; da dadurch der Weg für die Ankündigungen der „Erzengel“ und der „Engel“ bereitet wird.