Ob die Chöre der Engel richtig benannt sind?

Einwand 1: Es scheint, dass die Chöre der Engel nicht richtig benannt sind. Denn alle himmlischen Geister werden Engel und himmlische Mächte [virtutes] genannt. Aber gemeinsame Namen sollten nicht Individuen zugeeignet werden. Also sind die Chöre der Engel und Mächte unpassend benannt.

Einwand 2: Ferner kommt es Gott allein zu, Herr zu sein, gemäß den Worten: „Erkennt, dass der Herr Gott ist“ (Ps 99,3). Also wird ein Chor der himmlischen Geister nicht richtig „Herrschaften“ genannt.

Einwand 3: Ferner scheint der Name „Herrschaft“ Regierung zu implizieren und ebenso die Namen „Fürstentümer“ und „Gewalten“. Also scheinen diese drei Namen nicht richtig auf drei Chöre angewendet zu werden.

Einwand 4: Ferner sind Erzengel gleichsam Engelfürsten. Also sollte dieser Name keinem anderen Chor gegeben werden als den „Fürstentümern“.

Einwand 5: Ferner ist der Name „Seraphim“ von Glut abgeleitet, was zur Liebe gehört; und der Name „Cherubim“ von Erkenntnis. Aber Liebe und Erkenntnis sind Gaben, die allen Engeln gemeinsam sind. Also sollten sie nicht Namen irgendwelcher besonderer Chöre sein.

Einwand 6: Ferner sind Throne Sitze. Aber aufgrund der Tatsache, dass Gott das vernunftbegabte Geschöpf erkennt und liebt, wird gesagt, dass er in ihm sitzt. Also sollte es keinen Chor der „Throne“ neben den „Cherubim“ und „Seraphim“ geben. Daher scheint es, dass die Chöre der Engel nicht richtig bezeichnet sind.

Dagegen spricht die Autorität der Heiligen Schrift, worin sie so benannt werden. Denn der Name „Seraphim“ findet sich in Jes 6,2; der Name „Cherubim“ in Ez 1 (vgl. 10,15.20); „Throne“ in Kol 1,16; „Herrschaften“, „Mächte“, „Gewalten“ und „Fürstentümer“ werden in Eph 1,21 erwähnt; der Name „Erzengel“ im kanonischen Brief des hl. Judas (9), und der Name „Engel“ findet sich an vielen Stellen der Schrift.

Ich antworte darauf, dass, wie Dionysius sagt (Coel. Hier. vii), bei den Namen der engelhaften Chöre beachtet werden muss, dass der Eigenname jedes Chores dessen Eigentümlichkeit ausdrückt. Um nun zu sehen, was die Eigentümlichkeit jedes Chores ist, müssen wir bedenken, dass in beigeordneten Dingen etwas auf dreifache Weise gefunden werden kann: im Wege der Eigentümlichkeit, im Wege des Übermaßes und im Wege der Teilhabe. Ein Ding wird als in einem anderen im Wege der Eigentümlichkeit seiend gesagt, wenn es seiner Natur adäquat und proportioniert ist: durch Übermaß, wenn ein Attribut geringer ist als das, dem es zugeschrieben wird, aber dadurch auf eine hervorragende Weise besessen wird, wie wir (Quaestio [13], Artikel [2]) bezüglich aller Namen festgestellt haben, die Gott zugeschrieben werden: durch Teilhabe, wenn ein Attribut von etwas nicht vollständig, sondern teilweise besessen wird; so werden heilige Menschen Götter durch Teilhabe genannt. Wenn also etwas mit einem Namen benannt werden soll, der seine Eigentümlichkeit bezeichnet, sollte es nicht nach dem benannt werden, woran es unvollkommen teilhat, noch nach dem, was es im Übermaß besitzt, sondern nach dem, was ihm adäquat ist; wie zum Beispiel, wenn wir einen Menschen richtig benennen wollen, wir ihn eine „vernunftbegabte Substanz“ nennen sollten, aber nicht eine „intellektuelle Substanz“, was der Eigenname eines Engels ist; weil einfache Einsicht einem Engel als Eigentümlichkeit zukommt, dem Menschen aber durch Teilhabe; noch nennen wir ihn eine „sinnliche Substanz“, was der Eigenname eines Tieres ist; weil Sinnlichkeit geringer ist als die Eigentümlichkeit eines Menschen und dem Menschen auf eine vorzüglichere Weise zukommt als anderen Tieren.

So müssen wir bedenken, dass in den engelhaften Chören alle geistigen Vollkommenheiten allen Engeln gemeinsam sind und dass sie alle vorzüglicher in den höheren als in den niederen Engeln sind. Da es ferner in diesen Vollkommenheiten Stufen gibt, gehört die höhere Vollkommenheit dem höheren Chor als seine Eigentümlichkeit, während sie dem niederen durch Teilhabe gehört; und umgekehrt gehört die niedere Vollkommenheit dem niederen Chor als seine Eigentümlichkeit und dem höheren im Wege des Übermaßes; und so wird der höhere Chor von der höheren Vollkommenheit benannt.

So erklärt Dionysius (Coel. Hier. vii) auf diese Weise die Namen der Chöre dementsprechend, wie sie den geistigen Vollkommenheiten entsprechen, die sie bezeichnen. Gregor hingegen scheint bei der Auslegung dieser Namen (Hom. xxxiv in Evang.) mehr die äußeren Dienstleistungen zu betrachten; denn er sagt, dass „Engel so genannt werden, weil sie die geringsten Dinge verkünden; und die Erzengel in den größten; durch die Mächte [virtutes] werden Wunder gewirkt; durch die Gewalten [potestates] werden feindliche Mächte zurückgeschlagen; und die Fürstentümer stehen den guten Geistern selbst vor.“

Antwort auf Einwand 1: Engel bedeutet „Bote“. So werden alle himmlischen Geister, insofern sie göttliche Dinge kundtun, „Engel“ genannt. Aber die höheren Engel genießen eine gewisse Vorzüglichkeit hinsichtlich dieser Offenbarung, von der die höheren Chöre benannt werden. Der unterste Chor der Engel besitzt keine Vorzüglichkeit über die gemeinsame Offenbarung hinaus; und daher wird er nur von der Offenbarung benannt; und so bleibt der gemeinsame Name gleichsam dem untersten Chor eigen, wie Dionysius sagt (Coel. Hier. v). Oder wir können sagen, dass der unterste Chor speziell der Chor der „Engel“ genannt werden kann, insofern sie uns Dinge unmittelbar verkünden.

„Macht“ [virtus] kann auf zwei Weisen verstanden werden. Erstens allgemein, betrachtet als das Medium zwischen der Essenz und der Operation, und in diesem Sinne werden alle himmlischen Geister himmlische Mächte genannt, wie auch „himmlische Essenzen“. Zweitens als Bedeutung einer gewissen Vorzüglichkeit an Stärke; und so ist es der Eigenname eines engelhaften Chores. Daher sagt Dionysius (Coel. Hier. viii), dass der „Name ‚Mächte‘ eine gewisse männliche und unerschütterliche Stärke bezeichnet“; erstens im Hinblick auf jene göttlichen Operationen, die ihnen zukommen; zweitens im Hinblick auf den Empfang göttlicher Gaben. So bezeichnet er, dass sie furchtlos die ihnen aufgetragenen göttlichen Geheiße unternehmen; und dies scheint Stärke des Geistes zu implizieren.

Antwort auf Einwand 2: Wie Dionysius sagt (Div. Nom. xii): „Herrschaft wird Gott auf eine besondere Weise zugeschrieben, im Wege des Übermaßes: aber das göttliche Wort gibt den illustreren himmlischen Fürsten den Namen Herr durch Teilhabe, durch welche die niederen Engel die göttlichen Gaben empfangen.“ Daher stellt Dionysius auch fest (Coel. Hier. viii), dass der Name „Herrschaft“ erstens „eine gewisse Freiheit bedeutet, frei von knechtischer Bedingung und gemeiner Unterwerfung, wie die der Plebejer, und von tyrannischer Unterdrückung“, die manchmal sogar von den Großen erduldet wird. Zweitens bezeichnet er „eine gewisse strenge und unbeugsame Oberhoheit, die sich zu keinem knechtischen Akt neigt, oder zu dem Akt jener, die Tyrannen unterworfen sind oder von ihnen unterdrückt werden.“ Drittens bezeichnet er „das Verlangen und die Teilhabe an der wahren Herrschaft, die Gott gehört.“ Ebenso bezeichnet der Name jedes Chores die Teilhabe an dem, was Gott gehört; wie der Name „Mächte“ die Teilhabe an der göttlichen Macht bezeichnet; und das gleiche Prinzip gilt für den Rest.

Antwort auf Einwand 3: Die Namen „Herrschaft“, „Gewalt“ und „Fürstentum“ gehören auf verschiedene Weisen zur Regierung. Der Platz eines Herrn ist es nur, vorzuschreiben, was getan werden soll. So sagt Gregor (Hom. xxiv in Evang.), dass „einige Scharen der Engel, weil andere ihnen zum Gehorsam unterworfen sind, Herrschaften genannt werden.“ Der Name „Gewalt“ weist auf eine Art von Ordnung hin, gemäß dem, was der Apostel sagt: „Wer der Gewalt widersteht, widersteht der Anordnung Gottes“ (Röm 13,2). Und so sagt Dionysius (Coel. Hier. viii), dass der Name „Gewalt“ eine Art von Anordnung bezeichnet, sowohl hinsichtlich des Empfangs göttlicher Dinge als auch hinsichtlich der göttlichen Handlungen, die von Oberen gegenüber Unteren ausgeführt werden, indem sie sie zu den Dingen oben führen. Daher gehört es zum Chor der „Gewalten“, zu regeln, was von denen getan werden soll, die ihnen unterworfen sind. Vorzustehen [principari], wie Gregor sagt (Hom. xxiv in Ev.), heißt „Erster unter anderen zu sein“, als Erster in der Ausführung dessen, was zu tun befohlen ist. Und so sagt Dionysius (Coel. Hier. ix), dass der Name „Fürstentümer“ „einen bezeichnet, der in einer heiligen Ordnung führt“. Denn jene, die andere führen, indem sie Erste unter ihnen sind, werden eigentlich „Fürsten“ genannt, gemäß den Worten: „Fürsten gingen voran, verbunden mit Sängern“ (Ps 67,26).

Antwort auf Einwand 4: Die „Erzengel“ stehen gemäß Dionysius (Coel. Hier. ix) zwischen den „Fürstentümern“ und den „Engeln“. Ein Medium, verglichen mit einem Extrem, scheint wie das andere, da es an der Natur beider Extreme teilhat; so scheint lauwarm kalt im Vergleich zu heiß, und heiß im Vergleich zu kalt. So werden die „Erzengel“ die „Engelfürsten“ genannt; insofern sie Fürsten sind hinsichtlich der „Engel“, und Engel hinsichtlich der Fürstentümer. Aber gemäß Gregor (Hom. xxiv in Ev.) werden sie „Erzengel“ genannt, weil sie dem einen Chor der „Engel“ vorstehen; gleichsam größere Dinge verkündend: und die „Fürstentümer“ werden so genannt, als allen himmlischen „Mächten“ vorstehend, welche die göttlichen Befehle erfüllen.

Antwort auf Einwand 5: Der Name „Seraphim“ kommt nicht von der Liebe allein, sondern vom Übermaß der Liebe, ausgedrückt durch das Wort Glut oder Feuer. Daher legt Dionysius (Coel. Hier. vii) den Namen „Seraphim“ gemäß den Eigenschaften des Feuers aus, das ein Übermaß an Hitze enthält. Nun können wir im Feuer drei Dinge betrachten. Erstens die Bewegung, die aufwärts und kontinuierlich ist. Dies bezeichnet, dass sie unbeugsam auf Gott hin getragen werden. Zweitens die aktive Kraft, die „Hitze“ ist, welche sich nicht einfach im Feuer findet, sondern mit einer gewissen Schärfe existiert, als von durchdringendster Wirkung, und selbst bis zu den kleinsten Dingen reichend, und gleichsam mit überströmender Inbrunst; wodurch die Handlung dieser Engel bezeichnet wird, die mächtig auf jene ausgeübt wird, die ihnen unterworfen sind, indem sie sie zu einer gleichen Inbrunst erwecken und sie durch ihre Hitze gänzlich reinigen. Drittens betrachten wir im Feuer die Qualität der Klarheit oder Helligkeit; was bezeichnet, dass diese Engel in sich selbst ein unauslöschliches Licht haben und dass sie auch andere vollkommen erleuchten.

In gleicher Weise kommt der Name „Cherubim“ von einem gewissen Übermaß an Wissen; daher wird er als „Fülle des Wissens“ interpretiert, was Dionysius (Coel. Hier. vii) im Hinblick auf vier Dinge auslegt: die vollkommene Schau Gottes; den vollen Empfang des göttlichen Lichts; ihre Betrachtung der Schönheit der göttlichen Ordnung in Gott; und im Hinblick auf die Tatsache, dass sie, dieses Wissen voll besitzend, es reichlich auf andere ausgießen.

Antwort auf Einwand 6: Der Chor der „Throne“ übertrifft die niederen Chöre, da er eine unmittelbare Erkenntnis der Typen der göttlichen Werke hat; wohingegen die „Cherubim“ die Vorzüglichkeit des Wissens und die „Seraphim“ die Vorzüglichkeit der Glut haben. Und obwohl diese zwei vorzüglichen Attribute das dritte einschließen, schließt doch die Gabe, die zu den „Thronen“ gehört, nicht die anderen zwei ein; und so wird der Chor der „Throne“ von den Chören der „Cherubim“ und der „Seraphim“ unterschieden. Denn es ist eine allgemeine Regel in allen Dingen, dass die Vorzüglichkeit des Niederen im Höheren enthalten ist, aber nicht umgekehrt. Aber Dionysius (Coel. Hier. vii) erklärt den Namen „Throne“ durch seine Beziehung zu materiellen Sitzen, in denen wir vier Dinge betrachten können. Erstens den Ort; weil Sitze über die Erde erhoben sind, und so sind die Engel, die „Throne“ genannt werden, zur unmittelbaren Erkenntnis der Typen der Dinge in Gott erhoben. Zweitens, weil in materiellen Sitzen Stärke gezeigt wird, insofern eine Person fest auf ihnen sitzt. Aber hier ist der Fall umgekehrt; denn die Engel selbst werden durch Gott fest gemacht. Drittens, weil der Sitz den empfängt, der darauf sitzt, und er darauf getragen werden kann; und so empfangen die Engel Gott in sich selbst und tragen Ihn in gewisser Weise zu den niederen Geschöpfen. Viertens, weil ein Sitz in seiner Form auf einer Seite offen ist, um den Sitzenden zu empfangen; und so sind die Engel bereitwillig offen, Gott zu empfangen und Ihm zu dienen.