Ob Dämonen Menschen durch echte Wunder in die Irre führen können?

Einwand 1: Es scheint, dass die Dämonen Menschen nicht durch echte Wunder in die Irre führen können. Denn das Wirken der Dämonen wird sich besonders in den Werken des Antichristen zeigen. Aber wie der Apostel sagt (2 Thess 2,9), ist dessen "Kommen gemäß der Wirksamkeit des Satans, in aller Kraft und in Zeichen und Lügenwundern." Viel mehr also vollbringen die Dämonen zu anderen Zeiten Lügenwunder.

Einwand 2: Ferner werden wahre Wunder durch eine körperliche Veränderung gewirkt. Aber Dämonen sind unfähig, die Natur eines Körpers zu verändern; denn Augustinus sagt (De Civ. Dei xviii, 18): "Ich kann nicht glauben, dass der menschliche Körper durch die Kunst oder Macht eines Dämons die Glieder eines Tieres annehmen kann." Deshalb können die Dämonen keine echten Wunder wirken.

Einwand 3: Ferner ist ein Argument nutzlos, das auf beide Weisen beweisen kann. Wenn also echte Wunder von Dämonen gewirkt werden können, um jemanden von etwas Falschem zu überzeugen, werden sie nutzlos sein, um die Lehre des Glaubens zu bestätigen. Dies ist unpassend; denn es steht geschrieben (Mk 16,20): "Der Herr wirkte mit ihnen und bekräftigte das Wort durch folgende Zeichen."

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (Frage [83]; [*Lib. xxi, Sent. sent 4, unter den unechten Werken des HI. Augustinus]): "Oft werden durch magische Kunst Wunder gewirkt, ähnlich denen, die von den Dienern Gottes gewirkt werden.".

Ich antworte darauf, Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht (Frage [110], Artikel [41), können die Dämonen, wenn wir ein Wunder im strengen Sinne nehmen, keine Wunder wirken, noch irgendein Geschöpf, sondern Gott allein: da ein Wunder im strengen Sinne etwas ist, das außerhalb der Ordnung der gesamten geschaffenen Natur getan wird, unter welche Ordnung jede Kraft eines Geschöpfes enthalten ist. Aber manchmal kann Wunder im weiten Sinne verstanden werden, für alles, was die menschliche Kraft und Erfahrung übersteigt. Und so können Dämonen Wunder wirken, das heißt Dinge, die das Erstaunen des Menschen erregen, weil sie über seine Kraft und außerhalb seines Wissensbereiches liegen. Denn auch ein Mensch, der tut, was über die Kraft und das Wissen eines anderen hinausgeht, bringt diesen dazu, über das zu staunen, was er getan hat, so dass er diesem Menschen in gewisser Weise ein Wunder gewirkt zu haben scheint. Es ist jedoch zu beachten, dass, obwohl diese Werke der Dämonen, die uns wunderbar erscheinen, keine echten Wunder sind, sie dennoch manchmal etwas Reales sind. So brachten die Magier des Pharao durch die Macht der Dämonen echte Schlangen und Frösche hervor. Und "als Feuer vom Himmel fiel und mit einem Schlag Hiobs Diener und Schaft verzehrte; als der Sturm sein Haus niederwarf und mit ihm seine Kinder - waren dies Werke des Satans, keine Trugbilder"; wie Augustinus sagt (De Civ. Dei xx, 19).

Antwort auf Einwand 1: Wie Augustinus an derselben Stelle sagt, können die Werke des Antichristen Lügenwunder genannt werden, 'entweder weil er die Sinne der Menschen durch Trugbilder täuschen wird, so dass er nicht wirklich tut, was er zu tun scheint; oder weil, wenn er echte Wunderzeichen wirkt, diese jene zur Lüge führen werden, die an ihn glauben

Antwort auf Einwand 2: Wie wir oben gesagt haben (Frage [110], Artikel [21), gehorcht die körperliche Materie weder guten noch bösen Engeln nach deren Willen, so dass Dämonen durch ihre Macht Materie von einer Form in eine andere verwandeln könnten; aber sie können gewisse Samen verwenden, die in den Elementen der Welt existieren, um diese Wirkungen hervorzubringen, wie Augustinus sagt (De Trin. ii, 8,9). Deshalb muss zugegeben werden, dass alle Umwandlungen körperlicher Dinge, die durch gewisse natürliche Kräfte hervorgebracht werden können, denen wir die oben genannten Samen zuordnen müssen, gleichermaßen durch die Tätigkeit der Dämonen unter Verwendung dieser Samen hervorgebracht werden können; wie etwa die Verwandlung gewisser Dinge in Schlangen oder Frösche, die durch Fäulnis entstehen können. Im Gegensatz dazu können jene Umwandlungen, die nicht durch die Kraft der Natur hervorgebracht werden können, in Wirklichkeit nicht durch die Tätigkeit der Dämonen bewirkt werden; zum Beispiel, dass der menschliche Körper in den Körper eines Tieres verwandelt wird oder dass der Körper eines toten Mannes zum Leben zurückkehrt. Und wenn zuweilen etwas dieser Art durch die Tätigkeit von Dämonen bewirkt zu werden scheint, ist es nicht real, sondern ein bloßer Schein von Realität.

Nun kann dies auf zwei Arten geschehen. Erstens von innen; auf diese Weise kann ein Dämon auf die Einbildungskraft des Menschen und sogar auf seine körperlichen Sinne einwirken, so dass etwas anders erscheint, als es ist, wie oben erklärt (Frage [111], Artikel [31,4). Es wird in der Tat gesagt, dass dies manchmal durch die Kraft gewisser Körper getan werden kann. Zweitens von außen: denn so wie er aus der Luft einen Körper jeder Form und Gestalt bilden und ihn annehmen kann, um darin sichtbar zu erscheinen: so kann er auf dieselbe Weise jedes körperliche Ding mit jeder körperlichen Form bekleiden, um darin zu erscheinen. Dies ist, was Augustinus sagt (De Civ. Dei xvii, 18): "Die Einbildungskraft des Menschen die, ob denkend oder träumend, die Formen einer unzähligen Anzahl von Dingen annimmt, erscheint den Sinnen anderer Menschen, gleichsam verkörpert im Abbild irgendeines Tieres." Dies ist nicht so zu verstehen, als ob die Einbildungskraft selbst oder die darin gebildeten Bilder mit dem identisch wären, was den Sinnen eines anderen Menschen verkörper erscheint: sondern dass der Dämon, der ein Bild in der Einbildungskraft eines Menschen formt, dasselbe Bild den Sinnen eines anderen Menschen darbieten kann.

Antwort auf Einwand 3: Wie Augustinus sagt (Fragen 83, qu. 79): "Wenn Magier tun, was heilige Männer tun, tun sie es zu einem anderen Zweck und aus einem anderen Recht. Die ersteren tun es zu ihrem eigenen Ruhm; die letzteren zur Ehre Gottes: die ersteren durch gewisse private Bündnisse; die letzteren durch den offensichtlichen Beistand und Befehl Gottes, dem jedes Geschöpf unterworfen ist."

Quelle: Summa Theologiae, erster Teil, Frage 114, Artikel 4