Ob die Feinheit eine Eigenschaft des verklärten Leibes ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die Feinheit keine Eigenschaft des verklärten Leibes ist. Denn die Eigenschaften der Herrlichkeit übertreffen die Eigenschaften der Natur, so wie die Klarheit der Herrlichkeit die Klarheit der Sonne übertrifft, welche die größte in der Natur ist. Wenn demnach die Feinheit eine Eigenschaft des verklärten Leibes wäre, so scheint es, dass der verklärte Leib feiner wäre als alles, was in der Natur fein ist, und somit wäre er „feiner als der Wind und die Luft“, was von Gregor in der Stadt Konstantinopel verurteilt wurde, wie er berichtet (Moral. xiv, 56).

Einwand 2: Ferner, wie Hitze und Kälte einfache Qualitäten der Körper, d.h. der Elemente, sind, so ist es auch die Feinheit. Aber Hitze und andere Qualitäten der Elemente werden in den verklärten Leibern nicht stärker sein, als sie es jetzt sind; vielmehr werden sie eher auf das Mittelmaß zurückgeführt sein. Daher wird auch die Feinheit in ihnen nicht größer sein, als sie es jetzt ist.

Einwand 3: Ferner ist die Feinheit in Körpern eine Folge des Mangels an Materie, weshalb Körper, die bei gleichen Ausmaßen weniger Materie haben, als feiner bezeichnet werden; wie Feuer im Vergleich zu Luft, und Luft im Vergleich zu Wasser, und Wasser im Vergleich zu Erde. Aber in den verklärten Leibern wird ebenso viel Materie sein wie jetzt, noch werden ihre Ausmaße größer sein. Daher werden sie dann nicht feiner sein als jetzt.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (1 Kor 15,44): „Es wird gesät ein verweslicher Leib, und auferstehen wird ein geistiger“, d.h. ein geistartiger, „Leib“. Aber die Feinheit eines Geistes übertrifft alle körperliche Feinheit. Daher werden die verklärten Leiber höchst fein sein.

Ferner, je feiner ein Körper ist, desto erhabener ist er. Aber die verklärten Leiber werden höchst erhaben sein. Daher werden sie höchst fein sein.

Ich antworte darauf, dass die Feinheit ihren Namen von der Kraft zu durchdringen hat. Daher heißt es in De Gener. ii, dass „ein feines Ding alle Teile und die Teile der Teile ausfüllt“. Dass nun ein Körper die Kraft des Durchdringens hat, kann aus zwei Ursachen geschehen. Erstens durch die Kleinheit der Quantität, besonders in Bezug auf Tiefe und Breite, aber nicht auf Länge, weil die Durchdringung die Tiefe betrifft, weshalb die Länge kein Hindernis für die Durchdringung ist. Zweitens durch die Wenigkeit der Materie, weshalb Dünnheit [raritas] gleichbedeutend mit Feinheit ist: und da in dünnen Körpern die Form mehr über die Materie vorherrscht, wurde der Begriff „Feinheit“ auf jene Körper übertragen, die ihrer Form am vollkommensten unterworfen sind und durch sie am vollständigsten vervollkommnet werden: so sprechen wir von Feinheit bei der Sonne und dem Mond und ähnlichen Körpern, so wie Gold und ähnliche Dinge fein genannt werden können, wenn sie in ihrem spezifischen Sein und ihrer Kraft am vollkommensten abgeschlossen sind. Und da unkörperliche Dinge keine Quantität und Materie haben, wird der Begriff „Feinheit“ auf sie angewendet, nicht nur aufgrund ihrer Substanz, sondern auch wegen ihrer Kraft. Denn so wie ein feines Ding durchdringend genannt wird, weil es bis zum innersten Teil einer Sache reicht, so wird ein Intellekt fein genannt, weil er bis zur Einsicht in die inneren Prinzipien und die verborgenen natürlichen Eigenschaften einer Sache reicht. In gleicher Weise sagt man von einer Person, sie habe ein feines Gesicht, weil sie fähig ist, durch das Sehen Dinge von kleinster Größe wahrzunehmen: und dasselbe gilt für die anderen Sinne. Dementsprechend haben die Leute den verklärten Leibern auf unterschiedliche Weise Feinheit zugeschrieben.

Denn gewisse Häretiker, wie Augustinus berichtet (De Civ. Dei xiii, 22), schrieben ihnen jene Feinheit zu, aufgrund derer geistige Substanzen fein genannt werden: und sie sagten, dass bei der Auferstehung der Leib in einen Geist verwandelt werde, und dass der Apostel aus diesem Grund die Leiber derer, die auferstehen, als „geistig“ beschreibt (1 Kor 15,44). Aber dies kann nicht aufrechterhalten werden. Erstens, weil ein Körper nicht in einen Geist verwandelt werden kann, da es keine Gemeinschaft der Materie zwischen ihnen gibt: und Boethius beweist dies (De Duab. Nat.). Zweitens, weil, wenn dies möglich wäre und jemandes Leib in einen Geist verwandelt würde, er nicht als Mensch auferstehen würde, denn ein Mensch besteht von Natur aus aus Seele und Leib. Drittens, weil, wenn dies die Meinung des Apostels wäre, er, so wie er von geistigen Leibern spricht, auch von seelischen [animale] Leibern sprechen würde, als würden sie in Seelen [animam] verwandelt: und dies ist offensichtlich falsch.

Daher sagten gewisse Häretiker, dass der Leib bei der Auferstehung bleiben werde, aber dass er mittels Verdünnung mit Feinheit ausgestattet werde, so dass die menschlichen Leiber bei der Auferstehung wie die Luft oder der Wind sein werden, wie Gregor berichtet (Moral. xiv, 56). Aber auch dies kann nicht aufrechterhalten werden, weil unser Herr nach der Auferstehung einen greifbaren Leib hatte, wie aus dem letzten Kapitel des Lukas hervorgeht, und wir glauben müssen, dass Sein Leib im höchsten Maße fein war. Überdies wird der menschliche Leib mit Fleisch und Knochen auferstehen, wie es der Leib unseres Herrn tat, gemäß Lk 24,39: „Ein Geist hat nicht Fleisch und Knochen, wie ihr seht, dass ich sie habe“, und Hiob 19,26: „In meinem Fleisch werde ich Gott sehen“, meinen Erlöser: und die Natur von Fleisch und Knochen ist unvereinbar mit der besagten Dünnheit.

Folglich muss den verklärten Leibern eine andere Art von Feinheit zugeschrieben werden, indem man sagt, dass sie aufgrund der vollständigsten Vollkommenheit des Leibes fein sind. Aber diese Vollständigkeit wird von einigen in Bezug auf die fünfte, oder himmlische, Essenz erklärt, die dann in ihnen vorherrschend sein wird. Dies ist jedoch unmöglich, da erstens die fünfte Essenz keineswegs in die Zusammensetzung eines Körpers eingehen kann, wie wir oben gezeigt haben (Sent. D, 12, qu. 1). Zweitens, weil, angenommen sie ginge in die Zusammensetzung des menschlichen Leibes ein, es unmöglich wäre zu erklären, warum sie dann eine größere Vorherrschaft über die elementare Natur hätte als jetzt, es sei denn – entweder die Menge der himmlischen Natur in den menschlichen Leibern würde vermehrt (so hätten die menschlichen Leiber nicht dieselbe Statur, es sei denn vielleicht, die elementare Materie im Menschen würde verringert, was mit der Integrität derer, die auferstehen, unvereinbar ist) – oder es sei denn, die elementare Natur würde mit den Eigenschaften der himmlischen Natur durch deren Herrschaft über den Leib ausgestattet, und in diesem Fall wäre eine natürliche Kraft die Ursache einer Eigenschaft der Herrlichkeit, was absurd erscheint.

Daher sagen andere, dass die besagte Vollständigkeit, aufgrund derer die menschlichen Leiber fein genannt werden, aus der Herrschaft der verklärten Seele (welche die Form des Leibes ist) über den Leib resultieren wird, aufgrund welcher Herrschaft der verklärte Leib „geistig“ genannt wird, da er dem Geist gänzlich unterworfen ist. Die erste Unterwerfung, durch die der Leib der Seele unterworfen ist, bewirkt seine Teilhabe an ihrem spezifischen Sein, insofern er der Seele als Materie der Form unterworfen ist; und zweitens ist er der Seele in Bezug auf die anderen Operationen der Seele unterworfen, insofern die Seele ein Prinzip der Bewegung ist. Folglich ist der erste Grund für die Geistigkeit im Leib die Feinheit, und danach die Beweglichkeit und die anderen Eigenschaften eines verklärten Leibes. Daher zeigt der Apostel, wie die Lehrer auslegen, wenn er von Geistigkeit spricht, die Feinheit an: weshalb Gregor sagt (Moral. xiv, 56), dass „der verklärte Leib als Ergebnis einer geistigen Kraft fein genannt wird“.

Dies genügt für die Antworten auf die Einwände, die sich auf die Feinheit der Verdünnung beziehen.