Se la regola della temperanza dipenda dalla necessità della vita presente

Obiezione 1: Sembra che la regola della temperanza non dipenda dalle necessità della vita presente. Infatti le cose superiori non sono regolate secondo quelle inferiori. Ora, poiché la temperanza è una virtù dell'anima, essa è al di sopra delle necessità del corpo. Dunque la regola della temperanza non dipende dalle necessità del corpo.

Obiezione 2: Inoltre, chiunque ecceda una regola pecca. Dunque se le necessità del corpo fossero la regola della temperanza, sarebbe un peccato contro la temperanza indulgere in qualsiasi altro piacere oltre a quelli richiesti dalla natura, che si accontenta di molto poco. Ma questo sembrerebbe irragionevole.

Obiezione 3: Inoltre, nessuno pecca nell'osservare una regola. Dunque se la necessità del corpo fosse la regola della temperanza, non ci sarebbe peccato nell'usare qualsiasi piacere per le necessità del corpo, per esempio, per amore della salute. Ma questo è apparentemente falso. Dunque la necessità del corpo non è la regola della temperanza.

In contrario, Agostino dice (De Morib. Eccl. xxi): "In entrambi i Testamenti l'uomo temperante trova conferma della regola che gli vieta di amare le cose di questa vita, o di ritenere alcuna di esse desiderabile per se stessa, e gli comanda di avvalersi di quelle cose con la moderazione di chi usa e non l'affetto di chi ama, in quanto sono richieste per le necessità di questa vita e della sua condizione".

Rispondo che, Come affermato sopra (Articolo [1]; Question [109], Article [2]; Question [123], Article [12]), il bene della virtù morale consiste principalmente nell'ordine della ragione: perché "il bene dell'uomo è di essere in accordo con la ragione", come asserisce Dionigi (Div. Nom. iv). Ora l'ordine principale della ragione è quello con cui essa dirige certe cose verso il loro fine, e il bene della ragione consiste principalmente in questo ordine; poiché il bene ha l'aspetto di fine, e il fine è la regola di tutto ciò che è diretto al fine. Ora tutti gli oggetti piacevoli che sono a disposizione dell'uomo, sono diretti a qualche necessità di questa vita come al loro fine. Perciò la temperanza prende la necessità di questa vita come regola degli oggetti piacevoli di cui fa uso, e li usa solo per quanto la necessità di questa vita richiede.

Risposta all'obiezione 1: Come affermato sopra, la necessità di questa vita è considerata come una regola in quanto è un fine. Ora si deve osservare che a volte il fine dell'operante differisce dal fine dell'opera, così è chiaro che il fine del costruire è una casa, mentre a volte il fine del costruttore è il profitto. Di conseguenza il fine e la regola della temperanza stessa è la felicità; mentre il fine e la regola della cosa di cui essa fa uso è la necessità della vita umana, alla quale tutto ciò che è utile per la vita è subordinato.

Risposta all'obiezione 2: La necessità della vita umana può essere intesa in due modi. Primo, può essere intesa nel senso in cui applichiamo il termine "necessario" a ciò senza cui una cosa non può essere affatto; così il cibo è necessario a un animale. Secondo, può essere intesa per qualcosa senza cui una cosa non può essere in modo conveniente. Ora la temperanza riguarda non solo la prima di queste necessità, ma anche la seconda. Perciò il Filosofo dice (Etica iii, 11) che "l'uomo temperante desidera cose piacevoli per amore della salute, o per amore di una buona condizione del corpo". Altre cose che non sono necessarie per questo scopo possono essere divise in due classi. Poiché alcune sono di ostacolo alla salute e a una buona condizione del corpo; e di queste la temperanza non fa alcun uso, poiché questo sarebbe un peccato contro la temperanza. Ma altre non sono di ostacolo a quelle cose, e queste la temperanza le usa moderatamente, secondo le esigenze di luogo e tempo, e in armonia con coloro tra i quali uno dimora. Quindi il Filosofo (Etica iii, 11) dice che "l'uomo temperante desidera anche altre cose piacevoli", quelle cioè che non sono necessarie per la salute o una buona condizione del corpo, "purché non siano pregiudizievoli a queste cose".

Risposta all'obiezione 3: Come affermato (ad 2), la temperanza riguarda la necessità secondo i requisiti della vita, e questo dipende non solo dai requisiti del corpo, ma anche dai requisiti delle cose esterne, come le ricchezze e la condizione sociale, e ancor più dai requisiti della buona condotta. Quindi il Filosofo aggiunge (Etica iii, 11) che "l'uomo temperante fa uso di cose piacevoli purché non solo non siano pregiudizievoli alla salute e a una buona condizione corporea, ma anche che non siano incoerenti con il bene", cioè la buona condotta, né "oltre le sue sostanze", cioè i suoi mezzi. E Agostino dice (De Morib. Eccl. xxi) che "l'uomo temperante considera la necessità" non solo "di questa vita" ma anche "della sua condizione".