I-II, q. 1 a. 3
Se gli atti umani siano specificati dal loro fine
Quaestio 1 · Dell'ultimo fine dell'uomo
Obiezione 1: Sembra che gli atti umani non siano specificati dal loro fine. Infatti il fine è una causa estrinseca. Ma ogni cosa è specificata da un principio intrinseco. Dunque gli atti umani non sono specificati dal loro fine.
Obiezione 2: Inoltre, ciò che dà a una cosa la sua specie dovrebbe esistere prima di essa. Ma il fine viene all'esistenza dopo. Dunque un atto umano non deriva la sua specie dal fine.
Obiezione 3: Inoltre, una cosa non può essere in più di una specie. Ma uno e medesimo atto può accadere che sia ordinato a vari fini. Dunque il fine non dà la specie agli atti umani.
In contrario, Agostino dice (De Mor. Eccl. et Manich. ii, 13): "Secondo che il loro fine è degno di biasimo o di lode, così le nostre azioni sono degne di biasimo o di lode".
Rispondo che, Ogni cosa riceve la sua specie rispetto a un atto e non rispetto alla potenza; perciò le cose composte di materia e forma sono stabilite nelle loro rispettive specie dalle loro forme. E questo si deve osservare anche nei movimenti propri. Infatti, poiché i movimenti sono, in un certo modo, divisi in azione e passione, ciascuno di questi riceve la sua specie da un atto; l'azione invero dall'atto che è il principio dell'agire, e la passione dall'atto che è il termine del movimento. Perciò il riscaldare, come azione, non è altro che un certo movimento che procede dal calore, mentre il riscaldarsi come passione non è altro che un movimento verso il calore: ed è la definizione che mostra la natura specifica. E in entrambi i modi, gli atti umani, sia che siano considerati come azioni, sia come passioni, ricevono la loro specie dal fine. Infatti gli atti umani possono essere considerati in entrambi i modi, poiché l'uomo muove se stesso, ed è mosso da se stesso. Ora è stato detto sopra (Articolo [1]) che gli atti sono chiamati umani, in quanto procedono da una volontà deliberata. Ora l'oggetto della volontà è il bene e il fine. E quindi è chiaro che il principio degli atti umani, in quanto sono umani, è il fine. Allo stesso modo esso è il loro termine: infatti l'atto umano termina a ciò che la volontà intende come fine; così negli agenti naturali la forma della cosa generata è conformata alla forma del generante. E poiché, come dice Ambrogio (Prolog. super Luc.) "la moralità si dice propriamente dell'uomo", gli atti morali propriamente parlando ricevono la loro specie dal fine, poiché gli atti morali sono la stessa cosa degli atti umani.
Risposta all'obiezione 1: Il fine non è del tutto estrinseco all'atto, perché è relazionato all'atto come principio o termine; e così è proprio questo che è essenziale a un atto, cioè procedere da qualcosa, considerato come azione, e procedere verso qualcosa, considerato come passione.
Risposta all'obiezione 2: Il fine, in quanto preesiste nell'intenzione, appartiene alla volontà, come detto sopra (Articolo [1], ad 1). Ed è in questo modo che dà la specie all'atto umano o morale.
Risposta all'obiezione 3: Uno e medesimo atto, in quanto procede una volta dall'agente, è ordinato a un solo fine prossimo, dal quale ha la sua specie: ma può essere ordinato a diversi fini remoti, di cui uno è il fine dell'altro. È possibile, tuttavia, che un atto che è uno rispetto alla sua specie naturale, sia ordinato a diversi fini della volontà: così questo atto "uccidere un uomo", che è un solo atto rispetto alla sua specie naturale, può essere ordinato, come a un fine, alla salvaguardia della giustizia, e al soddisfacimento dell'ira: col risultato che ci sarebbero diversi atti in diverse specie di moralità: poiché in un modo ci sarà un atto di virtù, in un altro, un atto di vizio. Infatti un movimento non riceve la sua specie da ciò che è il suo termine accidentalmente, ma solo da ciò che è il suo termine "per se". Ora i fini morali sono accidentali a una cosa naturale, e viceversa la relazione a un fine naturale è accidentale alla moralità. Di conseguenza non c'è ragione per cui atti che sono gli stessi considerati nella loro specie naturale, non debbano essere diversi, considerati nella loro specie morale, e viceversa.