Se nell'uomo vi sia un'altra forma oltre l'anima intellettiva.

Obiezione 1: Sembrerebbe che nell'uomo vi sia un'altra forma oltre l'anima intellettiva. Infatti il Filosofo dice (De Anima ii, 1), che "l'anima è l'atto di un corpo fisico che ha la vita in potenza". Dunque l'anima sta al corpo come una forma alla materia. Ma il corpo ha una forma sostanziale per la quale è un corpo. Dunque qualche altra forma sostanziale nel corpo precede l'anima.

Obiezione 2: Inoltre, l'uomo muove se stesso come fa ogni animale. Ora tutto ciò che muove se stesso è diviso in due parti, di cui una muove, e l'altra è mossa, come prova il Filosofo (Phys. viii, 5). Ma la parte che muove è l'anima. Dunque l'altra parte deve essere tale da poter essere mossa. Ma la materia prima non può essere mossa (Phys. v, 1), poiché è un ente solo potenzialmente; infatti tutto ciò che è mosso è un corpo. Dunque nell'uomo e in ogni animale deve esserci un'altra forma sostanziale, dalla quale il corpo è costituito.

Obiezione 3: Inoltre, l'ordine delle forme dipende dalla loro relazione con la materia prima; poiché "prima" e "dopo" si applicano per confronto con qualche principio. Dunque se non vi fosse nell'uomo qualche altra forma sostanziale oltre l'anima razionale, e se questa dovesse inerire immediatamente alla materia prima; ne seguirebbe che essa si colloca tra le forme più imperfette che ineriscono alla materia immediatamente.

Obiezione 4: Inoltre, il corpo umano è un corpo misto. Ora la mescolanza non risulta dalla sola materia; perché allora avremmo mera corruzione. Dunque le forme degli elementi devono rimanere in un corpo misto; e queste sono forme sostanziali. Dunque nel corpo umano vi sono altre forme sostanziali oltre l'anima intellettiva.

In contrario, Di una cosa vi è un solo essere sostanziale. Ma la forma sostanziale dà l'essere sostanziale. Dunque di una cosa vi è una sola forma sostanziale. Ma l'anima è la forma sostanziale dell'uomo. Dunque è impossibile che vi sia nell'uomo un'altra forma sostanziale oltre l'anima intellettiva.

Rispondo che, Se supponiamo che l'anima intellettiva non sia unita al corpo come sua forma, ma solo come suo motore, come sostengono i Platonici, ne seguirebbe necessariamente che nell'uomo vi è un'altra forma sostanziale, per la quale il corpo è stabilito nel suo essere come mobile dall'anima. Se, tuttavia, l'anima intellettiva è unita al corpo come sua forma sostanziale, come abbiamo detto sopra (Articolo [1]), è impossibile che un'altra forma sostanziale oltre l'anima intellettiva si trovi nell'uomo.

Per rendere ciò evidente, dobbiamo considerare che la forma sostanziale differisce dalla forma accidentale in questo, che la forma accidentale non fa essere una cosa "semplicemente", ma essere "tale", come il calore non fa essere una cosa semplicemente, ma solo essere calda. Dunque con l'avvento della forma accidentale non si dice che una cosa è fatta o generata semplicemente, ma che è fatta tale, o che è in qualche particolare condizione; e allo stesso modo, quando una forma accidentale è rimossa, si dice che una cosa è corrotta, non semplicemente, ma relativamente. Ora la forma sostanziale dà l'essere semplicemente; dunque con il suo avvento si dice che una cosa è generata semplicemente; e con la sua rimozione che è corrotta semplicemente. Per questa ragione, gli antichi filosofi naturali, che sostenevano che la materia prima fosse un qualche ente attuale - per esempio, fuoco o aria, o qualcosa del genere - sostenevano che nulla è generato semplicemente, o corrotto semplicemente; e affermavano che "ogni divenire non è altro che un'alterazione", come leggiamo in Phys. i, 4. Dunque, se oltre l'anima intellettiva preesistesse nella materia un'altra forma sostanziale per la quale il soggetto dell'anima fosse reso un ente attuale, ne seguirebbe che l'anima non dà l'essere semplicemente; e di conseguenza che non è la forma sostanziale: e così all'avvento dell'anima non vi sarebbe generazione semplice; né alla sua rimozione corruzione semplice, tutto ciò che è chiaramente falso.

Da cui dobbiamo concludere che non vi è altra forma sostanziale nell'uomo oltre l'anima intellettiva; e che l'anima, come contiene virtualmente le anime sensitiva e nutritiva, così contiene virtualmente tutte le forme inferiori, e da sola fa tutto ciò che le forme imperfette fanno nelle altre cose. Lo stesso si deve dire dell'anima sensitiva negli animali bruti, e dell'anima nutritiva nelle piante, e universalmente di tutte le forme più perfette rispetto alle imperfette.

Risposta all'obiezione 1: Aristotele non dice che l'anima è l'atto di un corpo soltanto, ma "l'atto di un corpo fisico organico che ha la vita in potenza"; e che questa potenzialità "non rigetta l'anima". Da cui è chiaro che quando l'anima è chiamata atto, l'anima stessa è inclusa; come quando diciamo che il calore è l'atto di ciò che è caldo, e la luce di ciò che è lucido; non come se lucido e luce fossero due cose separate, ma perché una cosa è resa lucida dalla luce. Allo stesso modo, l'anima è detta essere l'"atto di un corpo", ecc., perché per l'anima esso è un corpo, ed è organico, e ha la vita in potenza. Tuttavia il primo atto è detto essere in potenza rispetto al secondo atto, che è l'operazione; poiché tale potenzialità "non rigetta" - cioè, non esclude - l'anima.

Risposta all'obiezione 2: L'anima non muove il corpo per la sua essenza, come forma del corpo, ma per la potenza motiva, il cui atto presuppone che il corpo sia già attuato dall'anima: cosicché l'anima per la sua potenza motiva è la parte che muove; e il corpo animato è la parte mossa.

Risposta all'obiezione 3: Osserviamo nella materia vari gradi di perfezione, come l'esistenza, il vivere, il sentire e l'intendere. Ora ciò che è aggiunto è sempre più perfetto. Dunque quella forma che dà alla materia solo il primo grado di perfezione è la più imperfetta; mentre quella forma che dà il primo, il secondo e il terzo grado, e così via, è la più perfetta: e tuttavia inerisce alla materia immediatamente.

Risposta all'obiezione 4: Avicenna sosteneva che le forme sostanziali degli elementi rimangono intere nel corpo misto; e che la mescolanza è fatta dalle qualità contrarie degli elementi ridotte a una media. Ma questo è impossibile, perché le varie forme degli elementi devono necessariamente essere in varie parti della materia; per la cui distinzione dobbiamo supporre dimensioni, senza le quali la materia non può essere divisibile. Ora la materia soggetta a dimensione non si trova se non in un corpo. Ma vari corpi non possono essere nello stesso luogo. Da cui segue che gli elementi nel corpo misto sarebbero distinti quanto alla situazione. E allora non vi sarebbe una vera mescolanza che è rispetto al tutto; ma solo una mescolanza apparente al senso, per la giustapposizione delle particelle.

Averroè sosteneva che le forme degli elementi, a motivo della loro imperfezione, sono un mezzo tra le forme accidentali e sostanziali, e così possono essere "più" o "meno"; e dunque nella mescolanza sono modificate e ridotte a una media, cosicché una forma emerge da esse. Ma questo è ancora più impossibile. Infatti l'essere sostanziale di ogni cosa consiste in qualcosa di indivisibile, e ogni aggiunta e sottrazione varia la specie, come nei numeri, come affermato in Metaph. viii (Did. vii, 3); e di conseguenza è impossibile per qualsiasi forma sostanziale ricevere il "più" o il "meno". Né è meno impossibile che qualcosa sia un mezzo tra sostanza e accidente.

Dunque dobbiamo dire, in accordo con il Filosofo (De Gener. i, 10), che le forme degli elementi rimangono nel corpo misto, non attualmente ma virtualmente. Infatti le qualità proprie degli elementi rimangono, sebbene modificate; e in esse è la potenza delle forme elementari. Questa qualità della mescolanza è la disposizione propria per la forma sostanziale del corpo misto; per esempio, la forma di una pietra, o di qualsiasi sorta di anima.