I, q. 76 a. 2
Se il principio intellettivo si moltiplichi secondo il numero dei corpi.
Quaestio 76 · Dell'unione dell'anima col corpo
Obiezione 1: Sembrerebbe che il principio intellettivo non si moltiplichi secondo il numero dei corpi, ma che vi sia un solo intelletto in tutti gli uomini. Infatti una sostanza immateriale non si moltiplica numericamente all'interno di una specie. Ma l'anima umana è una sostanza immateriale; poiché non è composta di materia e forma come è stato mostrato sopra (Questione [75], Articolo [5]). Dunque non vi sono molte anime umane in una sola specie. Ma tutti gli uomini sono di una sola specie. Dunque vi è un solo intelletto in tutti gli uomini.
Obiezione 2: Inoltre, quando la causa è rimossa, anche l'effetto è rimosso. Dunque, se le anime umane fossero moltiplicate secondo il numero dei corpi, ne segue che, rimossi i corpi, il numero delle anime non rimarrebbe; ma da tutte le anime rimarrebbe un unico residuo. Questo è eretico; poiché eliminerebbe la distinzione dei premi e delle pene.
Obiezione 3: Inoltre, se il mio intelletto è distinto dal tuo intelletto, il mio intelletto è un individuo, e così è il tuo; poiché gli individui sono cose che differiscono di numero ma concordano in una specie. Ora tutto ciò che è ricevuto in qualcosa deve essere ricevuto secondo la condizione del ricevente. Dunque le specie delle cose sarebbero ricevute individualmente nel mio intelletto, e anche nel tuo: il che è contrario alla natura dell'intelletto che conosce gli universali.
Obiezione 4: Inoltre, la cosa intesa è nell'intelletto che intende. Se, dunque, il mio intelletto è distinto dal tuo, ciò che è inteso da me deve essere distinto da ciò che è inteso da te; e di conseguenza sarà considerato come qualcosa di individuale, e sarà solo potenzialmente qualcosa di inteso; cosicché l'intenzione comune dovrà essere astratta da entrambi; poiché da cose diverse si può astrarre qualcosa di intelligibile comune ad esse. Ma questo è contrario alla natura dell'intelletto; poiché allora l'intelletto sembrerebbe non essere distinto dall'immaginazione. Sembra, dunque, seguire che vi sia un solo intelletto in tutti gli uomini.
Obiezione 5: Inoltre, quando il discepolo riceve la scienza dal maestro, non si può dire che la scienza del maestro generi la scienza nel discepolo, perché allora anche la scienza sarebbe una forma attiva, come lo è il calore, il che è chiaramente falso. Sembra, dunque, che la stessa scienza individuale che è nel maestro sia comunicata al discepolo; il che non può essere, a meno che non vi sia un solo intelletto in entrambi. Sembra, dunque, che l'intelletto del discepolo e del maestro sia uno solo; e, di conseguenza, lo stesso vale per tutti gli uomini.
Obiezione 6: Inoltre, Agostino (De Quant. Animae xxxii) dice: "Se dicessi che vi sono molte anime umane, riderei di me stesso". Ma l'anima sembra essere una principalmente a motivo dell'intelletto. Dunque vi è un solo intelletto di tutti gli uomini.
In contrario, Il Filosofo dice (Phys. ii, 3) che la relazione delle cause universali con gli universali è come la relazione delle cause particolari con gli individui. Ma è impossibile che un'anima, una nella specie, appartenga ad animali di specie diversa. Dunque è impossibile che una sola anima intellettiva individuale appartenga a più individui.
Rispondo che, È assolutamente impossibile che un solo intelletto appartenga a tutti gli uomini. Questo è chiaro se, come sosteneva Platone, l'uomo è l'intelletto stesso. Infatti ne seguirebbe che Socrate e Platone sono un solo uomo; e che non sono distinti l'uno dall'altro, se non per qualcosa fuori dall'essenza di ciascuno. La distinzione tra Socrate e Platone non sarebbe altra che quella di un uomo con una tunica e un altro con un mantello; il che è del tutto assurdo.
È parimenti chiaro che questo è impossibile se, secondo l'opinione di Aristotele (De Anima ii, 2), si suppone che l'intelletto sia una parte o una potenza dell'anima che è la forma dell'uomo. Infatti è impossibile per molti individui distinti avere un'unica forma, come è impossibile per loro avere un'unica esistenza, poiché la forma è il principio dell'esistenza.
Ancora, questo è chiaramente impossibile, qualunque cosa si sostenga circa il modo dell'unione dell'intelletto a questo o quell'uomo. Infatti è manifesto che, supponendo che vi sia un solo agente principale e due strumenti, possiamo dire che vi è un solo agente in senso assoluto, ma diverse azioni; come quando un uomo tocca diverse cose con le sue due mani, vi sarà uno solo che tocca, ma due contatti. Se, al contrario, supponiamo un solo strumento e diversi agenti principali, potremmo dire che vi sono diversi agenti, ma un solo atto; per esempio, se vi sono molti che tirano una nave per mezzo di una corda; vi saranno molti che tirano, ma un solo tiro. Se, tuttavia, vi è un solo agente principale e un solo strumento, diciamo che vi è un solo agente e una sola azione, come quando il fabbro colpisce con un solo martello, vi è un solo percussore e un solo colpo. Ora è chiaro che, non importa come l'intelletto sia unito o accoppiato a questo o quell'uomo, l'intelletto ha la precedenza su tutte le altre cose che appartengono all'uomo; poiché le potenze sensitive obbediscono all'intelletto e sono al suo servizio. Dunque, se supponiamo che due uomini abbiano diversi intelletti e un solo senso - per esempio, se due uomini avessero un solo occhio - vi sarebbero diversi vedenti, ma una sola vista. Ma se vi è un solo intelletto, non importa quanto diverse possano essere tutte quelle cose di cui l'intelletto fa uso come strumenti, in nessun modo è possibile dire che Socrate e Platone siano altro che un solo uomo che intende. E se a questo aggiungiamo che l'intendere, che è l'atto dell'intelletto, non è influenzato da alcun organo diverso dall'intelletto stesso; ne seguirà ulteriormente che vi è un solo agente e una sola azione: vale a dire che tutti gli uomini non sono che un solo "intenditore", e hanno un solo atto di intendere, riguardo, cioè, a un solo oggetto intelligibile.
Tuttavia, sarebbe possibile distinguere la mia azione intellettuale dalla tua mediante la distinzione dei fantasmi - vale a dire, se vi fosse un fantasma di una pietra in me, e un altro in te - se il fantasma stesso, in quanto è una cosa in me e un'altra in te, fosse una forma dell'intelletto possibile; poiché lo stesso agente secondo diverse forme produce diverse azioni; come, secondo diverse forme delle cose riguardo allo stesso occhio, vi sono diverse visioni. Ma il fantasma stesso non è una forma dell'intelletto possibile; è la specie intelligibile astratta dal fantasma che è una forma. Ora in un solo intelletto, da diversi fantasmi della stessa specie, viene astratta una sola specie intelligibile; come appare in un solo uomo, nel quale possono esserci diversi fantasmi di una pietra; eppure da tutti loro viene astratta una sola specie intelligibile di pietra; mediante la quale l'intelletto di quel solo uomo, con una sola operazione, intende la natura di una pietra, nonostante la diversità dei fantasmi. Dunque, se vi fosse un solo intelletto per tutti gli uomini, la diversità dei fantasmi che sono in questo e in quello non causerebbe una diversità di operazione intellettuale in questo uomo e in quell'uomo. Ne segue, dunque, che è del tutto impossibile e irragionevole sostenere che esista un solo intelletto per tutti gli uomini.
Risposta all'obiezione 1: Sebbene l'anima intellettiva, come un angelo, non abbia materia da cui è prodotta, tuttavia è la forma di una certa materia; in questo è dissimile da un angelo. Dunque, secondo la divisione della materia, vi sono molte anime di una sola specie; mentre è del tutto impossibile che molti angeli siano di una sola specie.
Risposta all'obiezione 2: Ogni cosa ha unità nello stesso modo in cui ha l'essere; di conseguenza dobbiamo giudicare della molteplicità di una cosa come giudichiamo del suo essere. Ora è chiaro che l'anima intellettiva, in virtù del suo stesso essere, è unita al corpo come sua forma; eppure, dopo la dissoluzione del corpo, l'anima intellettiva conserva il proprio essere. Allo stesso modo la molteplicità delle anime è in proporzione alla molteplicità dei corpi; eppure, dopo la dissoluzione dei corpi, le anime conservano il loro essere moltiplicato.
Risposta all'obiezione 3: L'individualità dell'essere intelligente, o della specie con cui intende, non esclude l'intendimento degli universali; altrimenti, poiché gli intelletti separati sono sostanze sussistenti, e di conseguenza individuali, non potrebbero intendere gli universali. Ma la materialità del conoscente, e della specie con cui conosce, impedisce la conoscenza dell'universale. Infatti, come ogni azione è secondo il modo della forma con cui l'agente agisce, come il riscaldare è secondo il modo del calore; così la conoscenza è secondo il modo della specie con cui il conoscente conosce. Ora è chiaro che la natura comune diventa distinta e moltiplicata a motivo dei principi individuanti che provengono dalla materia. Dunque se la forma, che è il mezzo della conoscenza, è materiale - cioè, non astratta dalle condizioni materiali - la sua somiglianza con la natura di una specie o genere sarà secondo la distinzione e moltiplicazione di quella natura per mezzo dei principi individuanti; cosicché la conoscenza della natura di una cosa in generale sarà impossibile. Ma se la specie è astratta dalle condizioni della materia individuale, vi sarà una somiglianza della natura senza quelle cose che la rendono distinta e moltiplicata; così vi sarà la conoscenza dell'universale. Né importa, quanto a questo punto particolare, se vi sia un solo intelletto o molti; perché, anche se ve ne fosse uno solo, sarebbe necessariamente un intelletto individuale, e la specie con cui intende, una specie individuale.
Risposta all'obiezione 4: Che l'intelletto sia uno o molti, ciò che è inteso è uno; poiché ciò che è inteso è nell'intelletto, non secondo la propria natura, ma secondo la sua somiglianza; infatti "la pietra non è nell'anima, ma la sua somiglianza lo è", come è detto nel De Anima iii, 8. Eppure è la pietra che è intesa, non la somiglianza della pietra; se non per una riflessione dell'intelletto su se stesso: altrimenti, gli oggetti delle scienze non sarebbero le cose, ma solo le specie intelligibili. Ora accade che cose diverse, secondo forme diverse, siano assimilate alla stessa cosa. E poiché la conoscenza è generata secondo l'assimilazione del conoscente alla cosa conosciuta, ne segue che la stessa cosa può accadere di essere conosciuta da più conoscenti; come è evidente riguardo ai sensi; infatti molti vedono lo stesso colore, secondo diverse somiglianze. Allo stesso modo diversi intelletti intendono un solo oggetto inteso. Ma c'è questa differenza, secondo l'opinione di Aristotele, tra il senso e l'intelligenza: che una cosa è percepita dal senso secondo la disposizione che ha fuori dall'anima - cioè, nella sua individualità; mentre la natura della cosa intesa è invero fuori dall'anima, ma il modo secondo cui esiste fuori dall'anima non è il modo secondo cui è intesa. Infatti la natura comune è intesa come separata dai principi individuanti; mentre tale non è il suo modo di esistenza fuori dall'anima. Ma, secondo l'opinione di Platone, la cosa intesa esiste fuori dall'anima nella stessa condizione di quelle sotto le quali è intesa; poiché egli supponeva che le nature delle cose esistessero separate dalla materia.
Risposta all'obiezione 5: Una conoscenza esiste nel discepolo e un'altra nel maestro. Come essa sia causata sarà mostrato più avanti (Questione [117], Articolo [1]).
Risposta all'obiezione 6: Agostino nega una pluralità di anime che comporterebbe una pluralità di specie.