Ob die menschliche Seele unvergänglich sei?

Einwand 1: Es scheint, dass die menschliche Seele vergänglich ist. Denn jene Dinge, die einen gleichen Anfang und Verlauf haben, haben scheinbar ein gleiches Ende. Aber der Anfang der Menschen durch Zeugung ist gleich dem der Tiere, denn sie sind aus der Erde gemacht. Und der Verlauf des Lebens ist bei beiden gleich; denn „alles atmet gleich, und der Mensch hat nichts mehr als das Tier“, wie geschrieben steht (Pred 3,19). Daher ist, wie derselbe Text schließt, „der Tod von Mensch und Tier einerlei, und der Zustand beider ist gleich.“ Aber die Seelen der unvernünftigen Tiere sind vergänglich. Daher ist auch die menschliche Seele vergänglich.

Einwand 2: Ferner kann alles, was aus dem Nichts ist, ins Nichts zurückkehren; weil das Ende dem Anfang entsprechen sollte. Aber wie geschrieben steht (Weish 2,2): „Wir sind aus dem Nichts geboren“; was wahr ist, nicht nur vom Körper, sondern auch von der Seele. Daher werden wir, wie in derselben Passage gefolgert wird, „danach sein, als wären wir nicht gewesen“, selbst was unsere Seele betrifft.

Einwand 3: Ferner ist nichts ohne seine eigene eigentümliche Tätigkeit. Aber die der Seele eigentümliche Tätigkeit, welche ist, durch ein Phantasma zu verstehen, kann nicht ohne den Körper sein. Denn die Seele versteht nichts ohne ein Phantasma; und es gibt kein Phantasma ohne den Körper, wie der Philosoph sagt (De Anima i, 1). Daher kann die Seele die Auflösung des Körpers nicht überleben.

Dagegen spricht, dass Dionysius sagt (Div. Nom. iv), dass menschliche Seelen der göttlichen Güte verdanken, dass sie „intellektuell“ sind und dass sie „ein unvergängliches substantielles Leben“ haben.

Ich antworte darauf, dass wir behaupten müssen, dass das intellektuelle Prinzip, das wir die menschliche Seele nennen, unvergänglich ist. Denn ein Ding kann auf zwei Arten vergehen – „für sich“ (per se) und akzidentell. Nun ist es unmöglich, dass irgendeine Substanz akzidentell entsteht oder vergeht, das heißt, durch das Entstehen oder Vergehen von etwas anderem. Denn Entstehen und Vergehen kommen einem Ding zu, so wie Existenz ihm zukommt, welche durch Entstehen erworben und durch Vergehen verloren wird. Daher kann, was Existenz „für sich“ hat, nicht entstehen oder vergehen, außer „für sich“; während Dinge, die nicht für sich bestehen, wie Akzidenzien und materielle Formen, Existenz erwerben oder sie verlieren durch das Entstehen oder Vergehen zusammengesetzter Dinge. Nun wurde oben gezeigt (Artikel 2, 3), dass die Seelen der Tiere nicht für sich selbst bestehend sind, wohingegen die menschliche Seele es ist; so dass die Seelen der Tiere vergehen, wenn ihre Körper vergehen; während die menschliche Seele nicht vergehen könnte, es sei denn, sie verginge „für sich“. Dies ist in der Tat unmöglich, nicht nur in Bezug auf die menschliche Seele, sondern auch in Bezug auf alles für sich Bestehende, das allein Form ist. Denn es ist klar, dass das, was einem Ding kraft seiner selbst zukommt, untrennbar von ihm ist; aber Existenz kommt einer Form, die ein Akt ist, kraft ihrer selbst zu. Weshalb Materie aktuelle Existenz erwirbt, sowie sie die Form erwirbt; während sie vergeht, insofern die Form von ihr getrennt wird. Aber es ist unmöglich, dass eine Form von sich selbst getrennt wird; und daher ist es unmöglich, dass eine für sich bestehende Form aufhört zu existieren.

Selbst wenn man zugäbe, dass die Seele aus Materie und Form zusammengesetzt ist, wie einige vorgeben, müssten wir dennoch behaupten, dass sie unvergänglich ist. Denn Vergehen findet sich nur dort, wo es Gegensätzlichkeit gibt; da Entstehen und Vergehen aus Gegensätzen und in Gegensätze erfolgen. Weshalb die Himmelskörper, da sie keine der Gegensätzlichkeit unterworfene Materie haben, unvergänglich sind. Nun kann es keine Gegensätzlichkeit in der intellektuellen Seele geben; denn sie empfängt gemäß der Weise ihrer Existenz, und jene Dinge, die sie empfängt, sind ohne Gegensätzlichkeit; denn selbst die Begriffe von Gegensätzen sind selbst nicht gegensätzlich, da Gegensätze zur selben Erkenntnis gehören. Daher ist es unmöglich, dass die intellektuelle Seele vergänglich ist. Überdies können wir ein Zeichen hierfür aus der Tatsache nehmen, dass alles natürlich nach Existenz gemäß seiner eigenen Weise strebt. Nun folgt in Dingen, die Erkenntnis haben, das Begehren auf die Erkenntnis. Die Sinne erkennen zwar die Existenz nicht, außer unter den Bedingungen von „hier“ und „jetzt“, wohingegen der Intellekt die Existenz absolut und für alle Zeit erfasst; so dass alles, was einen Intellekt hat, natürlich begehrt, immer zu existieren. Aber ein natürliches Begehren kann nicht vergeblich sein. Daher ist jede intellektuelle Substanz unvergänglich.

Antwort auf Einwand 1: Salomo argumentiert so in der Person der Toren, wie in den Worten von Weisheit 2 ausgedrückt wird. Daher ist der Ausspruch, dass Mensch und Tiere einen gleichen Anfang in der Zeugung haben, wahr in Bezug auf den Körper; denn alle Tiere gleichermaßen sind aus Erde gemacht. Aber er ist nicht wahr in Bezug auf die Seele. Denn die Seelen der Tiere werden durch eine Kraft des Körpers hervorgebracht; wohingegen die menschliche Seele von Gott hervorgebracht wird. Um dies zu bezeichnen, steht bezüglich anderer Tiere geschrieben: „Die Erde bringe hervor die lebende Seele“ (Gen 1,24): während vom Menschen geschrieben steht (Gen 2,7), dass „Er in sein Angesicht den Atem des Lebens hauchte.“ Und so wird im letzten Kapitel des Predigers (12,7) gefolgert: „(Bevor) der Staub zu seiner Erde zurückkehrt, von wo er war; und der Geist zu Gott zurückkehrt, Der ihn gab.“ Wiederum ist der Verlauf des Lebens gleich in Bezug auf den Körper, über den geschrieben steht (Pred 3,19): „Alles atmet gleich“, und (Weish 2,2): „Der Atem in unserer Nase ist Rauch.“ Aber der Verlauf ist nicht gleich bezüglich der Seele; denn der Mensch ist intelligent, wohingegen Tiere es nicht sind. Daher ist es falsch zu sagen: „Der Mensch hat nichts mehr als die Tiere.“ So kommt der Tod zu beiden gleichermaßen in Bezug auf den Körper, aber nicht in Bezug auf die Seele.

Antwort auf Einwand 2: Da ein Ding durch Vernunft nicht aufgrund einer passiven Potenz, sondern nur aufgrund der aktiven Potenz des Schöpfers erschaffen werden kann, Der etwas aus dem Nichts hervorbringen kann, so implizieren wir, wenn wir sagen, dass ein Ding ins Nichts zurückgeführt werden kann, nicht im Geschöpf eine Potenz zum Nicht-Sein, sondern im Schöpfer die Macht, aufzuhören, die Existenz zu erhalten. Aber ein Ding wird vergänglich genannt, weil in ihm eine Potenz zum Nicht-Sein ist.

Antwort auf Einwand 3: Durch ein Phantasma zu verstehen, ist die eigentümliche Tätigkeit der Seele kraft ihrer Vereinigung mit dem Körper. Nach der Trennung vom Körper wird sie eine andere Weise des Verstehens haben, ähnlich anderen von Körpern getrennten Substanzen, wie später erscheinen wird (Frage 89, Artikel 1).