Ob die menschliche Seele etwas für sich Bestehendes (subsistens) ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die menschliche Seele nicht etwas für sich Bestehendes ist. Denn das, was für sich besteht, wird als „dieses Etwas“ (hoc aliquid) bezeichnet. Nun wird „dieses Etwas“ nicht von der Seele ausgesagt, sondern von dem, was aus Seele und Körper zusammengesetzt ist. Daher ist die Seele nicht etwas für sich Bestehendes.

Einwand 2: Ferner ist alles, was für sich besteht, tätig. Aber die Seele ist nicht tätig; denn wie der Philosoph sagt (De Anima i, 4), „zu sagen, dass die Seele empfindet oder versteht, ist wie zu sagen, dass die Seele webt oder baut.“ Daher ist die Seele nicht für sich bestehend.

Einwand 3: Ferner, wenn die Seele für sich bestehend wäre, hätte sie irgendeine Tätigkeit getrennt vom Körper. Aber sie hat keine Tätigkeit getrennt vom Körper, nicht einmal die des Verstehens: denn der Akt des Verstehens findet nicht ohne ein Phantasma statt, welches nicht getrennt vom Körper existieren kann. Daher ist die menschliche Seele nicht etwas für sich Bestehendes.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (De Trin. x, 7): „Wer versteht, dass die Natur der Seele die einer Substanz und nicht die eines Körpers ist, wird sehen, dass jene, die die körperliche Natur der Seele behaupten, dadurch in die Irre geführt werden, dass sie mit der Seele jene Dinge verknüpfen, ohne die sie nicht fähig sind, irgendeine Natur zu denken – d.h. imaginäre Bilder körperlicher Dinge.“ Daher ist die Natur des menschlichen Intellekts nicht nur unkörperlich, sondern sie ist auch eine Substanz, das heißt, etwas für sich Bestehendes.

Ich antworte darauf, dass notwendigerweise zugestanden werden muss, dass das Prinzip der intellektuellen Tätigkeit, das wir die Seele nennen, ein sowohl unkörperliches als auch für sich bestehendes Prinzip ist. Denn es ist klar, dass der Mensch mittels des Intellekts Erkenntnis von allen körperlichen Dingen haben kann. Nun kann das, was bestimmte Dinge erkennt, keines von ihnen in seiner eigenen Natur haben; weil das, was natürlich in ihm ist, die Erkenntnis von allem anderen behindern würde. So beobachten wir, dass die Zunge eines kranken Mannes, die durch eine fiebrige und bittere Feuchtigkeit verdorben ist, unempfindlich für alles Süße ist und ihr alles bitter erscheint. Wenn daher das intellektuelle Prinzip die Natur eines Körpers enthielte, wäre es unfähig, alle Körper zu erkennen. Nun hat jeder Körper seine eigene bestimmte Natur. Daher ist es unmöglich, dass das intellektuelle Prinzip ein Körper ist. Ebenso ist es unmöglich, dass es mittels eines körperlichen Organs versteht; da die bestimmte Natur jenes Organs die Erkenntnis aller Körper behindern würde; wie wenn eine gewisse bestimmte Farbe nicht nur in der Pupille des Auges ist, sondern auch in einer Glasvase, so scheint die Flüssigkeit in der Vase von derselben Farbe zu sein.

Daher hat das intellektuelle Prinzip, das wir den Geist oder den Intellekt nennen, eine Tätigkeit „für sich“ (per se), getrennt vom Körper. Nun kann nur das, was für sich besteht, eine Tätigkeit „für sich“ haben. Denn nichts kann tätig sein, außer was aktuell ist: weshalb wir nicht sagen, dass die Hitze Hitze verleiht, sondern dass das, was heiß ist, Hitze gibt. Wir müssen daher schließen, dass die menschliche Seele, die Intellekt oder Geist genannt wird, etwas Unkörperliches und für sich Bestehendes ist.

Antwort auf Einwand 1: „Dieses Etwas“ kann in zwei Sinnen genommen werden. Erstens für alles, was für sich besteht; zweitens für das, was für sich besteht und in einer spezifischen Natur vollständig ist. Der erste Sinn schließt das Inhärieren eines Akzidens oder einer materiellen Form aus; der letztere schließt auch die Unvollkommenheit des Teils aus, so dass eine Hand im ersten Sinn „dieses Etwas“ genannt werden kann, aber nicht im zweiten. Da daher die menschliche Seele ein Teil der menschlichen Natur ist, kann sie zwar im ersten Sinn „dieses Etwas“ genannt werden, als etwas für sich Bestehendes; aber nicht im zweiten, denn in diesem Sinn wird das, was aus Körper und Seele zusammengesetzt ist, „dieses Etwas“ genannt.

Antwort auf Einwand 2: Aristoteles schrieb jene Worte nicht, um seine eigene Meinung auszudrücken, sondern die Meinung jener, die sagten, dass Verstehen Bewegtwerden sei, wie aus dem Kontext klar hervorgeht. Oder wir können antworten, dass „für sich“ tätig zu sein dem zukommt, was „für sich“ existiert. Damit aber ein Ding „für sich“ existiert, genügt es manchmal, dass es nicht inhäriert, wie ein Akzidens oder eine materielle Form; selbst wenn es Teil von etwas ist. Dennoch wird das zu Recht als „für sich“ bestehend bezeichnet, was weder im obigen Sinne inhäriert noch Teil von etwas anderem ist. In diesem Sinne kann das Auge oder die Hand nicht als „für sich“ bestehend bezeichnet werden; noch kann es aus diesem Grund als „für sich“ tätig bezeichnet werden. Daher wird die Tätigkeit der Teile durch jeden Teil dem Ganzen zugeschrieben. Denn wir sagen, dass der Mensch mit dem Auge sieht und mit der Hand fühlt, und nicht im selben Sinne, wie wir sagen, dass das, was heiß ist, durch seine Hitze Hitze gibt; denn Hitze gibt, streng genommen, keine Hitze. Wir können daher sagen, dass die Seele versteht, wie das Auge sieht; aber es ist korrekter zu sagen, dass der Mensch durch die Seele versteht.

Antwort auf Einwand 3: Der Körper ist für die Tätigkeit des Intellekts notwendig, nicht als sein Ursprung der Tätigkeit, sondern seitens des Objekts; denn das Phantasma verhält sich zum Intellekt wie die Farbe zum Gesichtssinn. Auch beweist eine solche Abhängigkeit vom Körper nicht, dass der Intellekt nicht für sich bestehend ist; andernfalls würde folgen, dass ein Tier nicht für sich bestehend ist, da es äußere Objekte der Sinne benötigt, um seinen Akt der Wahrnehmung zu vollziehen.