Se l'anima sia corpo

Obiezione 1: Sembra che l'anima sia corpo. Infatti l'anima è il principio motore del corpo. Ma non muove se non è mossa. Primo, perché sembra che nulla possa muovere se non è a sua volta mosso, poiché nessuno dà ciò che non ha; per esempio, ciò che non è caldo non dà calore. Secondo, perché se vi fosse qualcosa che muove e non è mosso, dovrebbe essere causa di un movimento eterno e immutabile, come si dimostra nel libro VIII della Fisica; e questo non sembra essere il caso nel movimento di un animale, che è causato dall'anima. Dunque l'anima è un motore mosso. Ma ogni motore mosso è un corpo. Dunque l'anima è un corpo.

Obiezione 2: Inoltre, ogni conoscenza è causata per mezzo di una somiglianza. Ma non vi può essere somiglianza tra un corpo e una cosa incorporea. Se, dunque, l'anima non fosse un corpo, non potrebbe avere conoscenza delle cose corporee.

Obiezione 3: Inoltre, tra il motore e il mosso deve esserci contatto. Ma il contatto avviene solo tra corpi. Poiché, dunque, l'anima muove il corpo, sembra che l'anima debba essere un corpo.

In contrario, Agostino dice (De Trin. vi, 6) che l'anima "è semplice in confronto al corpo, in quanto non occupa spazio con la sua mole".

Rispondo che, Per indagare sulla natura dell'anima, si deve premettere che l'anima è definita come il primo principio della vita in quelle cose che vivono: infatti chiamiamo le cose viventi "animate", e quelle che non hanno vita, "inanimate". Ora, la vita si manifesta principalmente attraverso due azioni: la conoscenza e il movimento. I filosofi antichi, non essendo capaci di elevarsi al di sopra della loro immaginazione, supposero che il principio di queste azioni fosse qualcosa di corporeo: poiché asserivano che solo i corpi fossero cose reali, e che ciò che non è corporeo fosse nulla: perciò sostennero che l'anima è qualcosa di corporeo. Questa opinione può essere dimostrata falsa in molti modi; ma noi useremo solo una prova, basata su principi universali e certi, che mostra chiaramente che l'anima non è un corpo.

È manifesto che non ogni principio di azione vitale è un'anima, altrimenti l'occhio sarebbe un'anima, in quanto è principio della visione; e lo stesso si potrebbe dire degli altri strumenti dell'anima: ma è il "primo" principio della vita che noi chiamiamo anima. Ora, sebbene un corpo possa essere un principio di vita, o essere una cosa vivente, come il cuore è un principio di vita in un animale, tuttavia nulla di corporeo può essere il primo principio della vita. Infatti è chiaro che essere principio di vita, o essere vivente, non appartiene a un corpo in quanto tale; poiché, se così fosse, ogni corpo sarebbe vivente, o principio di vita. Dunque un corpo è atto ad essere vivente o anche principio di vita, in quanto è un "tale" corpo. Ora, il fatto che sia effettivamente un tale corpo, lo deve a qualche principio che è chiamato il suo atto. Dunque l'anima, che è il primo principio della vita, non è un corpo, ma l'atto di un corpo; così come il calore, che è il principio del riscaldamento, non è un corpo, ma un atto di un corpo.

Risposta all'obiezione 1: Poiché tutto ciò che è in movimento deve essere mosso da qualcos'altro, processo che non può essere prolungato all'infinito, dobbiamo ammettere che non ogni motore è mosso. Infatti, poiché essere mosso significa passare dalla potenza all'atto, il motore dà ciò che ha alla cosa mossa, in quanto la fa essere in atto. Ma, come è mostrato nel libro VIII della Fisica, vi è un motore che è del tutto immobile, e non mosso né essenzialmente né accidentalmente; e tale motore può causare un movimento invariabile. Vi è, tuttavia, un altro tipo di motore, che, sebbene non mosso essenzialmente, è mosso accidentalmente; e per questa ragione non causa un movimento invariabile; tale motore è l'anima. Vi è, ancora, un altro motore, che è mosso essenzialmente, cioè il corpo. E poiché i filosofi antichi credevano che non esistesse nulla se non i corpi, sostennero che ogni motore è mosso; e che l'anima è mossa direttamente, ed è un corpo.

Risposta all'obiezione 2: La somiglianza della cosa conosciuta non è necessariamente in atto nella natura del conoscente; ma data una cosa che conosce in potenza, e poi conosce in atto, la somiglianza della cosa conosciuta deve essere nella natura del conoscente, non in atto, ma solo in potenza; così il colore non è attualmente nella pupilla dell'occhio, ma solo potenzialmente. Quindi è necessario, non che la somiglianza delle cose corporee sia attualmente nella natura dell'anima, ma che vi sia una potenzialità nell'anima per tale somiglianza. Ma gli antichi filosofi omisero di distinguere tra atto e potenza; e così ritennero che l'anima dovesse essere un corpo per avere conoscenza di un corpo; e che dovesse essere composta dai principi di cui tutti i corpi sono formati per conoscere tutti i corpi.

Risposta all'obiezione 3: Vi sono due tipi di contatto: di "quantità" e di "virtù" (o potenza). Con il primo un corpo può essere toccato solo da un corpo; con il secondo un corpo può essere toccato da una cosa incorporea, che muove quel corpo.