Se il sacramento sia sempre qualcosa di sensibile

Obiezione 1: Sembra che il sacramento non sia sempre qualcosa di sensibile. Perché, secondo il Filosofo (Prior. Anal. ii), ogni effetto è un segno della sua causa. Ma proprio come ci sono alcuni effetti sensibili, così ci sono alcuni effetti intelligibili; così la scienza è l'effetto di una dimostrazione. Dunque non ogni segno è sensibile. Ora tutto ciò che è richiesto per un sacramento è qualcosa che sia segno di qualche cosa sacra, in quanto mediante essa l'uomo è santificato, come detto sopra (Articolo [2]). Dunque qualcosa di sensibile non è richiesto per un sacramento.

Obiezione 2: Inoltre, i sacramenti appartengono al regno di Dio e al culto divino. Ma le cose sensibili non sembrano appartenere al culto divino: poiché ci è detto (Gv 4,24) che "Dio è spirito; e quelli che lo adorano, devono adorarlo in spirito e verità"; e (Rm 14,17) che "il regno di Dio non è cibo e bevanda". Dunque le cose sensibili non sono richieste per i sacramenti.

Obiezione 3: Inoltre, Agostino dice (De Lib. Arb. ii) che "le cose sensibili sono beni di minimo conto, poiché senza di esse l'uomo può vivere rettamente". Ma i sacramenti sono necessari per la salvezza dell'uomo, come mostreremo più avanti (Questione [61], Articolo [1]): cosicché l'uomo non può vivere rettamente senza di essi. Dunque le cose sensibili non sono richieste per i sacramenti.

In contrario, Agostino dice (Tract. lxxx super Joan.): "La parola si aggiunge all'elemento e questo diventa sacramento"; e sta parlando lì dell'acqua che è un elemento sensibile. Dunque le cose sensibili sono richieste per i sacramenti.

Rispondo che, La sapienza divina provvede a ogni cosa secondo il suo modo; quindi è scritto (Sap 8,1) che "essa... dispone tutte le cose soavemente": per cui anche ci è detto (Mt 25,15) che essa "diede a ciascuno secondo la propria capacità". Ora è parte della natura dell'uomo acquisire la conoscenza dell'intelligibile dal sensibile. Ma un segno è ciò per mezzo del quale si giunge alla conoscenza di qualcos'altro. Di conseguenza, poiché le cose sacre che sono significate dai sacramenti sono i beni spirituali e intelligibili per mezzo dei quali l'uomo è santificato, ne consegue che i segni sacramentali consistono in cose sensibili: proprio come nelle Divine Scritture le cose spirituali ci sono presentate sotto la veste di cose sensibili. E da qui deriva che le cose sensibili sono richieste per i sacramenti; come anche Dionigi prova nel suo libro sulla gerarchia celeste (Coel. Hier. i).

Risposta all'obiezione 1: Il nome e la definizione di una cosa sono presi principalmente da ciò che appartiene a una cosa primariamente ed essenzialmente: e non da ciò che le appartiene attraverso qualcos'altro. Ora un effetto sensibile, essendo l'oggetto primario e diretto della conoscenza dell'uomo (poiché tutta la nostra conoscenza scaturisce dai sensi), per sua stessa natura conduce alla conoscenza di qualcos'altro: mentre gli effetti intelligibili non sono tali da poterci condurre alla conoscenza di qualcos'altro, se non in quanto sono manifestati da qualche altra cosa, cioè da certi sensibili. È per questo motivo che il nome segno è dato primariamente e principalmente alle cose che sono offerte ai sensi; quindi Agostino dice (De Doctr. Christ. ii) che un segno "è ciò che porta alla mente qualcos'altro, oltre alla specie che imprime ai sensi". Ma gli effetti intelligibili non partecipano della natura di segno se non in quanto sono indicati da certi segni. E in questo modo, anche, certe cose che non sono sensibili sono chiamate sacramenti per così dire, in quanto sono significate da certe cose sensibili, di cui tratteremo più avanti (Questione [63], Articolo [1], ad 2; Articolo [3], ad 2; Questione [73], Articolo [6]; Questione [74], Articolo [1], ad 3).

Risposta all'obiezione 2: Le cose sensibili considerate nella loro natura non appartengono al culto o al regno di Dio: ma considerate solo come segni di cose spirituali nelle quali consiste il regno di Dio.

Risposta all'obiezione 3: Agostino parla lì delle cose sensibili, considerate nella loro natura; ma non come impiegate per significare cose spirituali, che sono i beni più alti.