Se la carne di Cristo sia stata assunta dal Verbo prima di essere unita all'anima

Obiezione 1: Sembra che la carne di Cristo sia stata assunta dal Verbo prima di essere unita all'anima. Infatti Agostino [*Fulgenzio] dice (De Fide ad Petrum xviii): "Tieni fermissimamente, e non dubitare in alcun modo, che la carne di Cristo non fu concepita nel grembo della Vergine senza la Divinità prima di essere assunta dal Verbo". Ma la carne di Cristo sembrerebbe essere stata concepita prima di essere unita all'anima razionale, perché la materia o disposizione è anteriore alla forma completiva nell'ordine della generazione. Pertanto la carne di Cristo fu assunta prima di essere unita all'anima.

Obiezione 2: Inoltre, come l'anima è una parte della natura umana, così lo è il corpo. Ma l'anima umana in Cristo non ebbe altro principio di essere che negli altri uomini, come è chiaro dall'autorità di Papa Leone, citata sopra (Articolo [3]). Pertanto sembrerebbe che il corpo di Cristo non abbia avuto altro principio di essere di quello che abbiamo noi. Ma in noi il corpo è generato prima che l'anima razionale venga ad esso. Pertanto fu lo stesso in Cristo; e così la carne fu assunta dal Verbo prima di essere unita all'anima.

Obiezione 3: Inoltre, come si dice (De Causis), la prima causa eccelle sulla seconda nel produrre l'effetto, e la precede nella sua unione con l'effetto. Ma l'anima di Cristo è paragonata al Verbo come una causa seconda a una prima. Quindi il Verbo fu unito alla carne prima che all'anima.

In contrario, Damasceno dice (De Fide Orth. iii, 2): "Nello stesso tempo il Verbo di Dio si fece carne, e la carne fu unita a un'anima razionale e intellettuale". Pertanto l'unione del Verbo con la carne non precedette l'unione con l'anima.

Rispondo che, La carne umana è assumibile dal Verbo a motivo dell'ordine che ha verso l'anima razionale come verso la sua forma propria. Ora essa non ha questo ordine prima che l'anima razionale venga ad essa, perché quando una materia diventa propria di una forma, nello stesso tempo riceve quella forma; quindi l'alterazione termina nello stesso istante in cui viene introdotta la forma sostanziale. E perciò accade che la carne non avrebbe dovuto essere assunta prima di essere carne umana; e questo avvenne quando l'anima razionale venne ad essa. Pertanto, poiché l'anima non fu assunta prima della carne, in quanto è contro la natura dell'anima essere prima di essere unita al corpo, così similmente la carne non avrebbe dovuto essere assunta prima dell'anima, poiché non è carne umana prima di avere un'anima razionale.

Risposta all'obiezione 1: La carne umana dipende dall'anima per il suo essere; e quindi, prima della venuta dell'anima, non c'è carne umana, ma vi può essere una disposizione verso la carne umana. Tuttavia nel concepimento di Cristo, lo Spirito Santo, che è un agente di infinita potenza, dispose la materia e la portò alla sua perfezione nello stesso tempo.

Risposta all'obiezione 2: La forma dà attualmente la specie; ma la materia in se stessa è in potenza alla specie. E quindi sarebbe contro la natura di una forma esistere prima della natura specifica. E perciò la dissomiglianza tra la nostra origine e l'origine di Cristo, in quanto noi siamo concepiti prima di essere animati, e la carne di Cristo non lo è, è in ragione di ciò che precede la perfezione della natura, cioè che noi siamo concepiti dal seme dell'uomo, e Cristo non lo è. Ma una differenza che fosse in riferimento all'origine dell'anima, indicherebbe una diversità di natura.

Risposta all'obiezione 3: Si intende che il Verbo di Dio è unito alla carne prima dell'anima secondo il modo comune per cui Egli è nel resto delle creature per essenza, potenza e presenza. Tuttavia dico "prima", non nel tempo, ma nella natura; poiché la carne è intesa come un essere, che ha dal Verbo, prima di essere intesa come animata, che ha dall'anima. Ma per l'unione personale intendiamo la carne come unita all'anima prima di essere unita al Verbo, poiché è dalla sua unione con l'anima che essa è capace di essere unita al Verbo in Persona; specialmente poiché una persona si trova solo nella natura razionale.