Se la Divinità si sia separata dalla carne quando Cristo morì

Obiezione 1: Sembra che la Divinità si sia separata dalla carne quando Cristo morì. Infatti, come riferisce Matteo (27,46), quando il Signore era appeso alla croce gridò: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?". Parole che Ambrogio, commentando Lc 23,46, spiega così: "L'uomo gridò quando stava per spirare essendo separato dalla Divinità; poiché, essendo la Divinità immune dalla morte, certamente la morte non poteva esserci se non si allontanava la vita, poiché la Divinità è vita". E così sembra che quando Cristo morì, la Divinità fu separata dalla sua carne.

Obiezione 2: Inoltre, gli estremi sono separati quando il medio viene rimosso. Ma l'anima era il medio attraverso il quale la Divinità era unita alla carne, come detto sopra (Questione [6], Articolo [1]). Dunque, poiché l'anima fu separata dalla carne con la morte, sembra che, di conseguenza, anche la sua Divinità fu separata da essa.

Obiezione 3: Inoltre, il potere vivificante di Dio è maggiore di quello dell'anima. Ma il corpo non poteva morire a meno che l'anima non lo lasciasse. Dunque, molto meno poteva morire a meno che la Divinità non si allontanasse.

In contrario, Come detto sopra (Questione [16], Articoli [4],5), gli attributi della natura umana sono predicati del Figlio di Dio solo in ragione dell'unione. Ma ciò che appartiene al corpo di Cristo dopo la morte è predicato del Figlio di Dio — cioè l'essere sepolto: come è evidente dal Credo, in cui si dice che il Figlio di Dio "fu concepito e nacque da una Vergine, patì, morì e fu sepolto". Dunque la Divinità di Cristo non fu separata dalla carne quando egli morì.

Rispondo che, Ciò che è donato per grazia di Dio non viene mai ritirato se non per colpa. Perciò sta scritto (Rm 11,29): "I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili". Ma la grazia dell'unione con cui la Divinità fu unita alla carne nella Persona di Cristo è maggiore della grazia di adozione con cui gli altri sono santificati: inoltre è più duratura di per sé, perché questa grazia è ordinata all'unione personale, mentre la grazia di adozione si riferisce a una certa unione affettiva. E tuttavia vediamo che la grazia di adozione non si perde mai senza colpa. Poiché dunque non c'era peccato in Cristo, era impossibile che l'unione della Divinità con la carne si sciogliesse. Di conseguenza, come prima della morte la carne di Cristo era unita personalmente e ipostaticamente al Verbo di Dio, così rimase dopo la sua morte, cosicché l'ipostasi del Verbo di Dio non era diversa da quella della carne di Cristo dopo la morte, come dice il Damasceno (De Fide Orth. iii).

Risposta all'obiezione 1: Tale abbandono non deve essere riferito allo scioglimento dell'unione personale, ma a questo, che Dio Padre lo consegnò alla Passione: quindi lì "abbandonare" significa semplicemente non proteggere dai persecutori. Oppure egli dice lì di essere abbandonato, in riferimento alla preghiera che aveva fatto: "Padre, se è possibile, passi da me questo calice", come spiega Agostino (De Gratia Novi Test.).

Risposta all'obiezione 2: Si dice che il Verbo di Dio è unito alla carne per mezzo dell'anima, in quanto è attraverso l'anima che la carne appartiene alla natura umana, che il Figlio di Dio intendeva assumere; ma non come se l'anima fosse il mezzo che li lega insieme. Ma è dovuto all'anima che la carne sia umana anche dopo che l'anima è stata separata da essa — cioè, in quanto per ordinanza di Dio rimane nella carne morta una certa relazione alla risurrezione. E perciò l'unione della Divinità con la carne non viene tolta.

Risposta all'obiezione 3: L'anima possiede formalmente l'energia vivificante, e perciò, mentre è presente e unita formalmente, il corpo deve necessariamente essere vivente, mentre la Divinità non ha l'energia vivificante formalmente, ma effettivamente; perché Essa non può essere la forma del corpo: e perciò non è necessario che la carne sia vivente mentre rimane l'unione della Divinità con la carne, poiché Dio non agisce per necessità, ma per sua propria volontà.