Ob der Sohn Gottes die menschliche Natur hätte annehmen sollen, wie sie von allen Individuen abstrahiert ist?

Einwand 1: Es scheint, dass der Sohn Gottes die menschliche Natur hätte annehmen sollen, wie sie von allen Individuen abstrahiert ist. Denn die Annahme der menschlichen Natur geschah zum allgemeinen Heil aller Menschen; daher wird von Christus gesagt (1 Tim 4,10), dass Er „der Heiland aller Menschen ist, besonders der Gläubigen“. Aber die Natur, wie sie in den Individuen ist, entfernt sich von ihrer Universalität. Also hätte der Sohn Gottes die menschliche Natur annehmen sollen, wie sie von allen Individuen abstrahiert ist.

Einwand 2: Ferner sollte das Edelste in allen Dingen Gott zugeschrieben werden. Aber in jeder Gattung ist das, was an sich ist, das Beste. Also hätte der Sohn Gottes den Menschen an sich [per se] annehmen sollen, welcher gemäß den Platonikern die von ihren Individuen abstrahierte menschliche Natur ist. Also hätte der Sohn Gottes diese annehmen sollen.

Einwand 3: Ferner wurde die menschliche Natur vom Sohn Gottes nicht im Konkreten angenommen, wie es durch das Wort „Mensch“ bezeichnet wird, wie oben gesagt wurde (Artikel [3]). Nun bezeichnet es auf diese Weise die menschliche Natur, wie sie in Individuen ist, wie aus dem Gesagten klar ist (Artikel [3]). Also nahm der Sohn Gottes die menschliche Natur an, wie sie von den Individuen getrennt ist.

Dagegen spricht, dass Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 11): „Gott, das fleischgewordene Wort, nahm keine Natur an, die im reinen Denken existiert; denn dies wäre keine Menschwerdung gewesen, sondern eine falsche und fiktive Menschwerdung.“ Aber die menschliche Natur, wie sie von den Individuen getrennt oder abstrahiert ist, wird „als eine reine Konzeption aufgefasst, da sie nicht in sich selbst existiert“, wie Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 11). Also nahm der Sohn Gottes die menschliche Natur nicht an, wie sie von den Individuen getrennt ist.

Ich antworte darauf, dass die Natur des Menschen oder irgendeines anderen sinnlichen Dinges, jenseits des Seins, das sie in den Individuen hat, auf zwei Weisen aufgefasst werden kann: erstens, als ob sie Sein aus sich selbst hätte, fern von der Materie, wie die Platoniker behaupteten; zweitens, als existierend in einem Intellekt, entweder dem menschlichen oder dem göttlichen. Nun kann sie nicht aus sich selbst subsistieren, wie der Philosoph beweist (Metaph. vii, 26,27,29,51), weil sinnliche Materie zur spezifischen Natur sinnlicher Dinge gehört und in ihre Definition aufgenommen wird, wie Fleisch und Knochen in die Definition des Menschen. Daher kann die menschliche Natur nicht ohne sinnliche Materie sein. Dennoch, wenn die menschliche Natur auf diese Weise subsistierend wäre, wäre es nicht angemessen, dass sie vom Wort Gottes angenommen würde. Erstens, weil diese Annahme in einer Person terminiert, und es der Natur einer allgemeinen Form widerspricht, so in einer Person individualisiert zu werden. Zweitens, weil einer allgemeinen Natur nur allgemeine und universale Tätigkeiten zugeschrieben werden können, gemäß denen der Mensch weder Verdienst noch Missverdienst erwirbt, wohingegen im Gegenteil die Annahme stattfand, damit der Sohn Gottes, nachdem Er unsere Natur angenommen hatte, für uns Verdienste erwerben möge. Drittens, weil eine so existierende Natur nicht sinnlich, sondern intelligibel wäre. Aber der Sohn Gottes nahm die menschliche Natur an, um sich vor den Augen der Menschen zu zeigen, gemäß Baruch 3,38: „Danach wurde er auf Erden gesehen und verkehrte mit den Menschen.“

Ebenso wenig konnte die menschliche Natur vom Sohn Gottes angenommen werden, wie sie im göttlichen Intellekt ist, da sie nichts anderes wäre als die göttliche Natur; und demzufolge wäre die menschliche Natur von Ewigkeit her im Sohn Gottes. Auch können wir nicht sagen, dass der Sohn Gottes die menschliche Natur annahm, wie sie in einem menschlichen Intellekt ist, denn dies würde nichts anderes bedeuten, als dass Er so verstanden wird, als nehme Er eine menschliche Natur an; und so, wenn Er sie nicht in Wirklichkeit annähme, wäre dies ein falsches Verständnis; noch wäre diese Annahme der menschlichen Natur etwas anderes als eine fiktive Menschwerdung, wie Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 11).

Antwort auf Einwand 1: Der fleischgewordene Sohn Gottes ist der gemeinsame Heiland aller, nicht durch eine gattungsmäßige oder spezifische Gemeinschaft, wie sie der von den Individuen getrennten Natur zugeschrieben wird, sondern durch eine Gemeinschaft der Ursache, wodurch der fleischgewordene Sohn Gottes die universale Ursache des menschlichen Heils ist.

Antwort auf Einwand 2: Der Mensch an sich [per se] ist in der Natur nicht in einer Weise zu finden, dass er außerhalb des Einzelnen wäre, wie die Platoniker behaupteten, obwohl einige sagen, Platon habe geglaubt, dass der getrennte Mensch nur im göttlichen Intellekt sei. Und daher war es nicht notwendig, dass er vom Wort angenommen wurde, da er von Ewigkeit her bei Ihm war.

Antwort auf Einwand 3: Obwohl die menschliche Natur nicht im Konkreten angenommen wurde, als ob das Suppositum der Annahme vorausgesetzt wäre, wird sie dennoch in einem Individuum angenommen, da sie so angenommen wird, dass sie in einem Individuum ist.