Se vi fosse contrarietà di volontà in Cristo

Obiezione 1: Sembra che vi fosse contrarietà di volontà in Cristo. Infatti la contrarietà delle volontà riguarda la contrarietà degli oggetti, come la contrarietà dei movimenti scaturisce dalla contrarietà dei termini, come è chiaro dal Filosofo (Phys. v, testo 49, segg.). Ora Cristo nelle sue diverse volontà desiderava cose contrarie. Infatti nella sua volontà divina desiderava la morte, dalla quale rifuggiva nella sua volontà umana, quindi Atanasio dice [*De Incarnat. et Cont. Arianos, scritto contro Apollinare]: "Quando Cristo dice 'Padre, se è possibile, passi da me questo calice; tuttavia non la mia, ma la tua volontà sia fatta', e ancora, 'Lo spirito è pronto, ma la carne è debole', Egli denota due volontà — l'umana, che per la debolezza della carne rifuggiva dalla passione — e la sua volontà divina desiderosa della passione". Dunque vi era contrarietà di volontà in Cristo.

Obiezione 2: Inoltre, sta scritto (Gal 5,17) che "la carne ha desideri contrari allo spirito, e lo spirito ha desideri contrari alla carne". Ora quando lo spirito desidera una cosa, e la carne un'altra, vi è contrarietà di volontà. Ma questo avveniva in Cristo; poiché per la volontà di carità che lo Spirito Santo causava nella sua mente, Egli voleva la passione, secondo Is 53,7: "È stato offerto perché era sua volontà", eppure nella sua carne rifuggiva dalla passione. Dunque vi era contrarietà di volontà in Lui.

Obiezione 3: Inoltre, sta scritto (Lc 22,43) che "essendo in agonia, pregava più intensamente". Ora l'agonia sembra implicare una certa lotta [*Greco, {agonia}] in un'anima attratta verso cose contrarie. Quindi sembra che vi fosse contrarietà di volontà in Cristo.

In contrario, Nelle decisioni del Sesto Concilio [*Terzo Concilio di Costantinopoli, Atto 18] si dice: "Noi confessiamo due volontà naturali, non in opposizione, come asseriscono gli eretici malvagi, ma che seguono la sua volontà umana, e non resistono né lottano contro, ma piuttosto sono soggette alla sua volontà divina e onnipotente".

Rispondo che, La contrarietà può esistere solo dove c'è opposizione nello stesso soggetto e rispetto alla stessa cosa. Infatti se la diversità esiste rispetto a cose diverse, e in soggetti diversi, questo non basterebbe per la natura della contrarietà, né nemmeno per la natura della contraddizione, ad esempio se un uomo fosse ben formato o sano riguardo alla mano, ma non riguardo al piede. Quindi affinché vi sia contrarietà di volontà in qualcuno è necessario, in primo luogo, che la diversità delle volontà riguardi la stessa cosa. Infatti se la volontà di uno riguarda il fare qualcosa in riferimento a qualche ragione universale, e la volontà di un altro riguarda il non fare la stessa cosa in riferimento a qualche ragione particolare, non vi è completa contrarietà di volontà, ad esempio quando un giudice vuole che un brigante sia impiccato per il bene della comunità, e uno dei parenti di quest'ultimo vuole che non sia impiccato a causa di un amore privato, non vi è contrarietà di volontà; a meno che, invero, il desiderio del bene privato non arrivi al punto di voler ostacolare il bene pubblico per il bene privato — in quel caso l'opposizione delle volontà riguarderebbe la stessa cosa.

In secondo luogo, per la contrarietà delle volontà è necessario che essa sia nella stessa volontà. Infatti se un uomo desidera una cosa con il suo appetito razionale, e desidera un'altra cosa con il suo appetito sensitivo, non vi è contrarietà, a meno che l'appetito sensitivo non prevalga al punto da cambiare o almeno trattenere l'appetito razionale; poiché in questo caso qualcosa del movimento contrario dell'appetito sensitivo raggiungerebbe la volontà razionale.

E quindi si deve dire che sebbene la volontà naturale e sensitiva in Cristo desiderassero ciò che la volontà divina non desiderava, tuttavia non vi era contrarietà di volontà in Lui. Primo, perché né la volontà naturale né la volontà della sensualità rifiutavano la ragione per cui la volontà divina e la volontà della ragione umana in Cristo desideravano la passione. Infatti la volontà assoluta di Cristo desiderava la salvezza del genere umano, sebbene non le appartenesse volere questo in vista di qualcos'altro; ma il movimento della sensualità non poteva in alcun modo estendersi così lontano. Secondo, perché né la volontà divina né la volontà della ragione in Cristo erano impedite o ritardate dalla volontà naturale o dall'appetito della sensualità. Così anche, d'altra parte, né la volontà divina né la volontà della ragione in Cristo rifuggivano o ritardavano il movimento della volontà umana naturale e il movimento della sensualità in Cristo. Infatti piacque a Cristo, nella sua volontà divina e nella sua volontà di ragione, che la sua volontà naturale e la volontà della sensualità fossero mosse secondo l'ordine della loro natura. Quindi è chiaro che in Cristo non vi era opposizione o contrarietà di volontà.

Risposta all'obiezione 1: Il fatto che una volontà in Cristo volesse qualcosa di diverso da ciò che voleva la volontà divina, procedeva dalla volontà divina, per il cui permesso la natura umana in Cristo era mossa dai propri movimenti, come dice il Damasceno (De Fide Orth. ii, 15,18,19).

Risposta all'obiezione 2: In noi i desideri dello spirito sono impediti o ritardati dai desideri della carne: questo non accadde in Cristo. Quindi in Cristo non vi era contrarietà di carne e spirito, come in noi.

Risposta all'obiezione 3: L'agonia in Cristo non era nell'anima razionale, in quanto implica una lotta nella volontà derivante da una diversità di motivi, come quando qualcuno, considerando la sua ragione una cosa, vuole una cosa, e considerandone un'altra, vuole il contrario. Infatti questo scaturisce dalla debolezza della ragione, che è incapace di giudicare quale sia il meglio in assoluto. Ora questo non accadde in Cristo, poiché con la sua ragione Egli giudicò che fosse meglio che la volontà divina riguardante la salvezza del genere umano fosse adempiuta dalla sua passione. Tuttavia, vi fu un'agonia in Cristo per quanto riguarda la parte sensitiva, in quanto implicava un terrore della prova imminente, come dice il Damasceno (De Fide Orth. ii, 15; iii, 18,23).