Ob in Christus neben dem Willen der Vernunft ein Wille der Sinnlichkeit war?

Einwand 1: Es scheint, dass in Christus kein Wille der Sinnlichkeit neben dem Willen der Vernunft war. Denn der Philosoph sagt (De Anima iii, text. 42), dass „der Wille in der Vernunft ist, und im sinnlichen Begehren sind der Zorn- und der Begehrteil.“ Nun bezeichnet Sinnlichkeit das sinnliche Begehren. Also war in Christus kein Wille der Sinnlichkeit.

Einwand 2: Ferner wird nach Augustinus (De Trin. xii, 12,13) die Sinnlichkeit durch die Schlange bezeichnet. Aber in Christus war nichts Schlangenhaftes; denn er hatte die Ähnlichkeit eines giftigen Tieres ohne das Gift, wie Augustinus sagt (De Pecc. Merit. et Remiss. i, 32). Also war in Christus kein Wille der Sinnlichkeit.

Einwand 3: Ferner folgt der Wille der Natur, wie gesagt wurde (Artikel [1]). Aber in Christus war nur eine Natur neben der göttlichen. Also war in Christus nur ein menschlicher Wille.

Dagegen spricht, dass Ambrosius sagt (De Fide ii, 7): „Mein ist der Wille, den er seinen eigenen nennt; denn als Mensch nahm er meine Traurigkeit an.“ Daraus ist zu verstehen, dass die Traurigkeit zum menschlichen Willen Christi gehört. Nun gehört Traurigkeit zur Sinnlichkeit, wie im zweiten Teil (FS, Frage [23], Artikel [1]; FS, Frage [25], Artikel [1]) gesagt wurde. Daher gibt es in Christus anscheinend einen Willen der Sinnlichkeit neben dem Willen der Vernunft.

Ich antworte darauf, dass, wie gesagt wurde (Frage [9], Artikel [1]), der Sohn Gottes die menschliche Natur zusammen mit allem annahm, was zur Vollkommenheit der menschlichen Natur gehört. Nun ist in der menschlichen Natur die tierische Natur eingeschlossen, wie die Gattung in ihrer Art. Daher muss der Sohn Gottes zusammen mit der menschlichen Natur alles angenommen haben, was zur tierischen Natur gehört; eines dieser Dinge ist das sinnliche Begehren, das Sinnlichkeit genannt wird. Folglich muss zugestanden werden, dass in Christus ein sinnliches Begehren oder eine Sinnlichkeit war. Es muss jedoch bedacht werden, dass die Sinnlichkeit oder das sinnliche Begehren, insofern es von Natur aus der Vernunft gehorcht, „vernünftig durch Teilhabe“ genannt wird, wie aus dem Philosophen (Ethic. i, 13) hervorgeht. Und weil „der Wille in der Vernunft ist“, wie oben gesagt, kann gleichermaßen gesagt werden, dass die Sinnlichkeit „ein Wille durch Teilhabe“ ist.

Einwand 1: Dieses Argument basiert auf dem Willen im eigentlichen Sinne, der nur im intellektiven Teil ist; aber der Wille durch Teilhabe kann im sensitiven Teil sein, insofern dieser der Vernunft gehorcht.

Einwand 2: Die Sinnlichkeit wird durch die Schlange bezeichnet – nicht hinsichtlich der Natur der Sinnlichkeit, die Christus annahm, sondern hinsichtlich der Verderbnis des „Fomes“ (Zunder der Sünde), der nicht in Christus war.

Einwand 3: „Wo ein Ding um eines anderen willen ist, scheint nur eines zu sein“ (Aristoteles, Topic. iii); so ist eine Oberfläche, die durch Farbe sichtbar ist, ein einziges sichtbares Ding mit der Farbe. So wird auch, weil die Sinnlichkeit nur Wille genannt wird, weil sie am vernünftigen Willen teilhat, gesagt, dass es nur einen menschlichen Willen in Christus gibt, so wie es nur eine menschliche Natur gibt.