III, q. 1 a. 6
Se l'Incarnazione dovesse essere differita fino alla fine del mondo
Quaestio 1 · Sulla convenienza dell'Incarnazione
Obiezione 1: Sembra che l'opera dell'Incarnazione dovesse essere differita fino alla fine del mondo. Infatti sta scritto (Sal 91,11): "La mia vecchiaia nella misericordia abbondante" — cioè "negli ultimi giorni", come dice una glossa. Ma il tempo dell'Incarnazione è specialmente il tempo della misericordia, secondo il Sal 101,14: "Poiché è tempo di aver misericordia di essa". Dunque l'Incarnazione avrebbe dovuto essere differita fino alla fine del mondo.
Obiezione 2: Inoltre, come è stato detto (Articolo [5], ad 3), nello stesso soggetto, la perfezione è successiva nel tempo all'imperfezione. Dunque, ciò che è perfettissimo dovrebbe essere proprio l'ultimo nel tempo. Ma la più alta perfezione della natura umana è nell'unione con il Verbo, perché "in Cristo è piaciuto al Padre che abitasse tutta la pienezza della Divinità", come dice l'Apostolo (Col 1,19 e 2,9). Dunque l'Incarnazione avrebbe dovuto essere differita fino alla fine del mondo.
Obiezione 3: Inoltre, ciò che può essere fatto da uno non dovrebbe essere fatto da due. Ma l'unica venuta di Cristo alla fine del mondo era sufficiente per la salvezza della natura umana. Dunque non era necessario che Egli venisse prima nella Sua Incarnazione; e quindi l'Incarnazione avrebbe dovuto essere differita fino alla fine del mondo.
In contrario, Sta scritto (Ab 3,2): "In mezzo agli anni Tu la farai conoscere". Dunque il mistero dell'Incarnazione che fu fatto conoscere al mondo non avrebbe dovuto essere differito fino alla fine del mondo.
Rispondo che, Come non era conveniente che Dio s'incarnasse all'inizio del mondo, così anche non era conveniente che l'Incarnazione fosse differita fino alla fine del mondo. E questo è mostrato primo dall'unione della natura Divina e umana. Infatti, come è stato detto (Articolo [5], ad 3), la perfezione precede l'imperfezione nel tempo in un modo, e al contrario in un altro modo l'imperfezione precede la perfezione. Infatti in ciò che è reso perfetto dall'essere imperfetto, l'imperfezione precede la perfezione nel tempo, mentre in ciò che è la causa efficiente della perfezione, la perfezione precede l'imperfezione nel tempo. Ora nell'opera dell'Incarnazione concorrono entrambe; poiché mediante l'Incarnazione la natura umana è elevata alla sua più alta perfezione; e in questo modo non era conveniente che l'Incarnazione avesse luogo all'inizio del genere umano. E il Verbo incarnato è la causa efficiente della perfezione della natura umana, secondo Gv 1,16: "Della Sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto"; e quindi l'opera dell'Incarnazione non avrebbe dovuto essere differita fino alla fine del mondo. Ma la perfezione della gloria alla quale la natura umana deve essere infine elevata dal Verbo Incarnato sarà alla fine del mondo.
Secondo, dall'effetto della salvezza dell'uomo; poiché, come è detto in Qq. Vet et Nov. Test., qu. 83, "è in potere del Donatore aver pietà quando, o quanto, Egli vuole. Quindi Egli venne quando sapeva che era conveniente soccorrere, e quando i Suoi doni sarebbero stati ben accetti. Infatti quando per la debolezza del genere umano la conoscenza di Dio cominciò a oscurarsi negli uomini e i loro costumi a farsi lassi, Egli si compiacque di scegliere Abramo come stendardo della restaurata conoscenza di Dio e del santo vivere; e più tardi, quando la riverenza si indebolì, diede la legge a Mosè per iscritto; e poiché i gentili la disprezzarono e non vollero prenderla su di sé, e coloro che la ricevettero non vollero osservarla, toccato da pietà, Dio mandò il Suo Figlio, per concedere a tutti la remissione del loro peccato e offrirli, giustificati, a Dio Padre". Ma se questo rimedio fosse stato differito fino alla fine del mondo, ogni conoscenza e riverenza di Dio e ogni rettitudine di costumi sarebbero state spazzate via dalla terra.
Terzo, questo appare conveniente alla manifestazione della potenza Divina, che ha salvato gli uomini in diversi modi — non solo mediante la fede in qualche cosa futura, ma anche mediante la fede in qualcosa di presente e passato.
Risposta all'obiezione 1: Questa glossa ha in vista la misericordia di Dio, che ci conduce alla gloria. Tuttavia, se è riferita alla misericordia mostrata al genere umano dall'Incarnazione di Cristo, dobbiamo riflettere che, come dice Agostino (Retract. i), il tempo dell'Incarnazione può essere paragonato alla giovinezza del genere umano, "a causa della forza e del fervore della fede, che opera mediante la carità"; e alla vecchiaia — cioè la sesta età — a causa del numero dei secoli, poiché Cristo venne nella sesta età. E sebbene giovinezza e vecchiaia non possano essere insieme in un corpo, tuttavia possono essere insieme in un'anima, la prima a causa della prontezza, la seconda a causa della gravità. E quindi Agostino dice altrove (Qq. lxxxiii, qu. 44) che "non era conveniente che il Maestro, dalla Cui imitazione il genere umano doveva essere formato alla più alta virtù, venisse dal cielo, se non nel tempo della giovinezza". Ma in un'altra opera (De Gen. cont. Manich. i, 23) dice: che Cristo venne nella sesta età — cioè nella vecchiaia — del genere umano.
Risposta all'obiezione 2: L'opera dell'Incarnazione deve essere vista non meramente come il termine di un movimento dall'imperfezione alla perfezione, ma anche come un principio di perfezione per la natura umana, come è stato detto.
Risposta all'obiezione 3: Come dice Crisostomo su Gv 3,17, "Infatti Dio non ha mandato il Suo Figlio nel mondo per giudicare il mondo" (Hom. xxviii): "Ci sono due venute di Cristo: la prima, per la remissione dei peccati; la seconda, per giudicare il mondo. Infatti se Egli non avesse fatto così, tutti sarebbero periti insieme, poiché tutti hanno peccato e hanno bisogno della gloria di Dio". Quindi è chiaro che Egli non avrebbe dovuto differire la venuta nella misericordia fino alla fine del mondo.