III, q. 1 a. 2
Se fosse necessario per la riparazione del genere umano che il Verbo di Dio s'incarnasse
Quaestio 1 · Sulla convenienza dell'Incarnazione
Obiezione 1: Sembra che non fosse necessario per la riparazione del genere umano che il Verbo di Dio s'incarnasse. Infatti, poiché il Verbo di Dio è Dio perfetto, come è stato detto (FP, Questione [4], Articoli [1],2), nessun potere Gli fu aggiunto dall'assunzione della carne. Dunque, se il Verbo di Dio incarnato ha restaurato la natura umana, Egli avrebbe potuto restaurarla anche senza assumere la carne.
Obiezione 2: Inoltre, per la restaurazione della natura umana, che era caduta per il peccato, non si richiede altro se non che l'uomo soddisfi per il peccato. Ora l'uomo può soddisfare, a quanto sembra, per il peccato; poiché Dio non può richiedere all'uomo più di quanto l'uomo possa fare, e poiché Egli è più incline a essere misericordioso che a punire, come imputa l'atto del peccato a carico dell'uomo, così dovrebbe accreditargli l'atto contrario. Dunque non era necessario per la restaurazione della natura umana che il Verbo di Dio s'incarnasse.
Obiezione 3: Inoltre, riverire Dio appartiene specialmente alla salvezza dell'uomo; quindi sta scritto (Mal 1,6): "Se dunque io sono padre, dov'è il mio onore? e se sono padrone, dov'è il mio timore?". Ma gli uomini riveriscono Dio tanto più quanto più Lo considerano elevato sopra tutto e ben oltre i sensi dell'uomo, quindi (Sal 112,4) sta scritto: "Il Signore è eccelso sopra tutte le nazioni, e la Sua gloria sopra i cieli"; e più avanti: "Chi è come il Signore nostro Dio?", il che attiene alla riverenza. Dunque sembrerebbe sconveniente per la salvezza dell'uomo che Dio si facesse simile a noi assumendo la carne.
In contrario, Ciò che libera il genere umano dalla perdizione è necessario per la salvezza dell'uomo. Ma il mistero dell'Incarnazione è tale; secondo Gv 3,16: "Dio ha tanto amato il mondo da dare il Suo Figlio unigenito, affinché chiunque crede in Lui non perisca, ma abbia la vita eterna". Dunque era necessario per la salvezza dell'uomo che Dio s'incarnasse.
Rispondo che, Una cosa si dice necessaria per un certo fine in due modi. Primo, quando il fine non può essere senza di essa; come il cibo è necessario per la conservazione della vita umana. Secondo, quando il fine è raggiunto meglio e più convenientemente, come un cavallo è necessario per un viaggio. Nel primo modo non era necessario che Dio s'incarnasse per la restaurazione della natura umana. Infatti Dio, con la Sua potenza onnipotente, avrebbe potuto restaurare la natura umana in molti altri modi. Ma nel secondo modo era necessario che Dio s'incarnasse per la restaurazione della natura umana. Perciò Agostino dice (De Trin. xii, 10): "Mostreremo anche che non mancavano a Dio altri modi, al Cui potere tutte le cose sono ugualmente soggette; ma che non c'era un modo più conveniente di guarire la nostra miseria".
Ora questo può essere considerato rispetto alla nostra "promozione nel bene". Primo, riguardo alla fede, che è resa più certa dal credere a Dio stesso che parla; perciò Agostino dice (De Civ. Dei xi, 2): "Affinché l'uomo potesse camminare con più fiducia verso la verità, la Verità stessa, il Figlio di Dio, avendo assunto la natura umana, stabilì e fondò la fede". Secondo, riguardo alla speranza, che è con ciò grandemente rafforzata; perciò Agostino dice (De Trin. xiii): "Nulla era così necessario per sollevare la nostra speranza quanto mostrarci quanto profondamente Dio ci amasse. E cosa poteva offrirci una prova più forte di questa se non che il Figlio di Dio diventasse partecipe con noi della natura umana?". Terzo, riguardo alla carità, che è grandemente accesa da questo; perciò Agostino dice (De Catech. Rudib. iv): "Quale causa maggiore c'è della venuta del Signore se non mostrare l'amore di Dio per noi?". E poi aggiunge: "Se siamo stati lenti ad amare, almeno affrettiamoci ad amare in cambio". Quarto, riguardo all'operare bene, nel quale Egli ci ha dato l'esempio; perciò Agostino dice in un sermone (xxii de Temp.): "L'uomo che poteva essere visto non doveva essere seguito; ma Dio doveva essere seguito, il Quale non poteva essere visto. E perciò Dio si è fatto uomo, affinché Colui che poteva essere visto dall'uomo, e che l'uomo poteva seguire, fosse mostrato all'uomo". Quinto, riguardo alla piena partecipazione della Divinità, che è la vera beatitudine dell'uomo e il fine della vita umana; e questo ci è conferito dall'umanità di Cristo; poiché Agostino dice in un sermone (xiii de Temp.): "Dio si è fatto uomo, affinché l'uomo potesse diventare Dio".
Così anche questo fu utile per il nostro "allontanamento dal male". Primo, perché l'uomo impara da ciò a non preferire il diavolo a se stesso, né a onorare colui che è l'autore del peccato; perciò Agostino dice (De Trin. xiii, 17): "Poiché la natura umana è così unita a Dio da diventare una sola persona, non osino questi spiriti superbi preferirsi all'uomo, perché essi non hanno corpi". Secondo, perché siamo con ciò istruiti su quanto grande sia la dignità dell'uomo, affinché non la macchiamo col peccato; perciò Agostino dice (De Vera Relig. xvi): "Dio ci ha dimostrato quanto alto posto occupi la natura umana tra le creature, in quanto apparve agli uomini come vero uomo". E Papa Leone dice in un sermone sulla Natività (xxi): "Riconosci, o Cristiano, la tua dignità; e reso partecipe della natura Divina, rifiuta di tornare con azioni malvagie alla tua antica viltà". Terzo, perché, "per eliminare la presunzione dell'uomo, la grazia di Dio è raccomandata in Gesù Cristo, sebbene nessun merito nostro l'abbia preceduta", come dice Agostino (De Trin. xiii, 17). Quarto, perché "l'orgoglio dell'uomo, che è il più grande ostacolo al nostro aderire a Dio, può essere convinto e curato da un'umiltà così grande", come dice Agostino nello stesso luogo. Quinto, per liberare l'uomo dalla schiavitù del peccato, il che, come dice Agostino (De Trin. xiii, 13), "doveva essere fatto in modo tale che il diavolo fosse vinto dalla giustizia dell'uomo Gesù Cristo", e questo fu fatto da Cristo soddisfacendo per noi. Ora un puro uomo non avrebbe potuto soddisfare per l'intero genere umano, e Dio non era tenuto a soddisfare; quindi era necessario che Gesù Cristo fosse sia Dio che uomo. Perciò Papa Leone dice nello stesso sermone: "La debolezza è assunta dalla forza, la bassezza dalla maestà, la mortalità dall'eternità, affinché uno e medesimo Mediatore di Dio e degli uomini potesse morire in una e risorgere nell'altra — poiché questo era il nostro rimedio conveniente. Se non fosse stato Dio, non avrebbe portato un rimedio; e se non fosse stato uomo, non avrebbe dato l'esempio".
E ci sono moltissimi altri vantaggi che ne derivarono, al di sopra della comprensione umana.
Risposta all'obiezione 1: Questa ragione ha a che fare con il primo tipo di necessità, senza la quale non possiamo raggiungere il fine.
Risposta all'obiezione 2: La soddisfazione può dirsi sufficiente in due modi: primo, perfettamente, in quanto è condegna, essendo adeguata a compensare la colpa commessa, e in questo modo la soddisfazione di un puro uomo non può essere sufficiente per il peccato, sia perché l'intera natura umana è stata corrotta dal peccato, mentre la bontà di qualsiasi persona o persone non potrebbe compensare adeguatamente il danno fatto all'intera natura; e anche perché un peccato commesso contro Dio ha una sorta di infinità dall'infinità della maestà Divina, poiché più grande è la persona che offendiamo, più grave è l'offesa. Quindi per una soddisfazione condegna era necessario che l'atto di colui che soddisfa avesse un'efficacia infinita, essendo di Dio e uomo. Secondo, la soddisfazione dell'uomo può essere definita sufficiente, imperfettamente — cioè nell'accettazione di colui che si accontenta di essa, anche se non è condegna, e in questo modo la soddisfazione di un puro uomo è sufficiente. E poiché ogni imperfetto presuppone qualche cosa perfetta, da cui è sostenuto, ne consegue che la soddisfazione di ogni puro uomo ha la sua efficacia dalla soddisfazione di Cristo.
Risposta all'obiezione 3: Assumendo la carne, Dio non ha diminuito la Sua maestà; e di conseguenza non ha diminuito la ragione per riverirLo, che è accresciuta dall'aumento della conoscenza di Lui. Ma, al contrario, in quanto Egli volle avvicinarsi a noi assumendo la carne, Egli ci ha grandemente attratti a conoscerLo.