Ob es für die Wiederherstellung des Menschengeschlechts notwendig war, dass das Wort Gottes Fleisch annahm?

Einwand 1: Es scheint, dass es für die Wiederherstellung des Menschengeschlechts nicht notwendig war, dass das Wort Gottes Fleisch annahm. Denn da das Wort Gottes vollkommener Gott ist, wie gesagt wurde (FP, Frage [4], Artikel [1],2), wurde Ihm durch die Annahme des Fleisches keine Macht hinzugefügt. Wenn also das fleischgewordene Wort Gottes die menschliche Natur wiederherstellte, hätte Er sie auch wiederherstellen können, ohne Fleisch anzunehmen.

Einwand 2: Ferner ist für die Wiederherstellung der menschlichen Natur, die durch die Sünde gefallen war, nichts weiter erforderlich, als dass der Mensch für die Sünde Genugtuung leistet. Nun kann der Mensch, wie es scheint, für die Sünde Genugtuung leisten; denn Gott kann vom Menschen nicht mehr verlangen, als der Mensch tun kann, und da Er mehr geneigt ist, barmherzig zu sein als zu strafen, so sollte Er ihm, wie Er ihm den Akt der Sünde zur Last legt, auch den gegenteiligen Akt anrechnen. Daher war es für die Wiederherstellung der menschlichen Natur nicht notwendig, dass das Wort Gottes Fleisch annahm.

Einwand 3: Ferner gehört es besonders zum Heil des Menschen, Gott zu verehren; daher steht geschrieben (Mal 1,6): „Wenn ich denn ein Vater bin, wo ist meine Ehre? Und wenn ich ein Herr bin, wo ist meine Furcht?“ Die Menschen aber verehren Gott umso mehr, je mehr sie Ihn als über alles erhaben und weit jenseits der menschlichen Sinne betrachten, daher steht geschrieben (Ps 112,4): „Der Herr ist hoch über alle Völker, und seine Herrlichkeit über die Himmel“; und weiter: „Wer ist wie der Herr, unser Gott?“, was zur Ehrfurcht gehört. Daher scheint es dem Heil des Menschen ungeziemend, dass Gott uns durch die Annahme von Fleisch ähnlich gemacht werden sollte.

Dagegen spricht: Was das Menschengeschlecht vor dem Verderben bewahrt, ist für das Heil des Menschen notwendig. Das Geheimnis der Menschwerdung ist aber derart; gemäß Joh 3,16: „So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern das ewige Leben habe.“ Daher war es für das Heil des Menschen notwendig, dass Gott Fleisch annahm.

Ich antworte darauf: Ein Ding wird auf zweierlei Weise als notwendig für einen bestimmten Zweck bezeichnet. Erstens, wenn der Zweck ohne es nicht sein kann; wie Nahrung für die Erhaltung des menschlichen Lebens notwendig ist. Zweitens, wenn der Zweck besser und bequemer erreicht wird, wie ein Pferd für eine Reise notwendig ist. Auf die erste Weise war es nicht notwendig, dass Gott für die Wiederherstellung der menschlichen Natur Fleisch annahm. Denn Gott hätte mit seiner allmächtigen Kraft die menschliche Natur auf viele andere Weisen wiederherstellen können. Aber auf die zweite Weise war es notwendig, dass Gott für die Wiederherstellung der menschlichen Natur Fleisch annahm. Daher sagt Augustinus (De Trin. xii, 10): „Wir werden auch zeigen, dass es Gott nicht an anderen Wegen fehlte, dessen Macht alle Dinge gleichermaßen unterworfen sind; aber dass es keinen geziemenderen Weg gab, unser Elend zu heilen.“

Dies kann nun im Hinblick auf unsere „Förderung im Guten“ betrachtet werden. Erstens in Bezug auf den Glauben, der dadurch sicherer gemacht wird, dass man Gott selbst glaubt, der spricht; daher sagt Augustinus (De Civ. Dei xi, 2): „Damit der Mensch vertrauensvoller zur Wahrheit wandern möge, hat die Wahrheit selbst, der Sohn Gottes, die menschliche Natur angenommen und den Glauben begründet und gegründet.“ Zweitens in Bezug auf die Hoffnung, die dadurch sehr gestärkt wird; daher sagt Augustinus (De Trin. xiii): „Nichts war so notwendig, um unsere Hoffnung zu heben, als uns zu zeigen, wie sehr Gott uns liebte. Und was könnte uns einen stärkeren Beweis dafür liefern, als dass der Sohn Gottes Partner unserer menschlichen Natur werden sollte?“ Drittens in Bezug auf die Liebe, die dadurch sehr entfacht wird; daher sagt Augustinus (De Catech. Rudib. iv): „Welchen größeren Grund gibt es für das Kommen des Herrn, als Gottes Liebe zu uns zu zeigen?“ Und er fügt danach hinzu: „Wenn wir langsam waren zu lieben, lasst uns zumindest eilen, die Liebe zu erwidern.“ Viertens in Bezug auf das Wohltun, worin Er uns ein Beispiel gab; daher sagt Augustinus in einer Predigt (xxii de Temp.): „Der Mensch, der gesehen werden konnte, war nicht zu befolgen; aber Gott war zu befolgen, der nicht gesehen werden konnte. Und deshalb wurde Gott Mensch, damit Er, der vom Menschen gesehen werden konnte und dem der Mensch folgen konnte, dem Menschen gezeigt würde.“ Fünftens in Bezug auf die volle Teilhabe an der Gottheit, welche die wahre Glückseligkeit des Menschen und das Ziel des menschlichen Lebens ist; und dies wird uns durch Christi Menschheit geschenkt; denn Augustinus sagt in einer Predigt (xiii de Temp.): „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott würde.“

So war dies auch nützlich für unsere „Abkehr vom Bösen“. Erstens, weil der Mensch dadurch gelehrt wird, den Teufel nicht sich selbst vorzuziehen, noch den zu ehren, der der Urheber der Sünde ist; daher sagt Augustinus (De Trin. xiii, 17): „Da die menschliche Natur so mit Gott vereint ist, dass sie eine Person wird, sollen diese stolzen Geister nicht wagen, sich dem Menschen vorzuziehen, weil sie keine Körper haben.“ Zweitens, weil wir dadurch gelehrt werden, wie groß die Würde des Menschen ist, damit wir sie nicht mit Sünde beflecken; daher sagt Augustinus (De Vera Relig. xvi): „Gott hat uns bewiesen, welch hohen Platz die menschliche Natur unter den Geschöpfen einnimmt, insofern Er den Menschen als wahrer Mensch erschien.“ Und Papst Leo sagt in einer Predigt über die Geburt (xxi): „Erkenne, o Christ, deine Würde; und da du Teilhaber der göttlichen Natur geworden bist, weigere dich, durch böse Taten zu deiner früheren Wertlosigkeit zurückzukehren.“ Drittens, weil, „um die Anmaßung des Menschen zu beseitigen, die Gnade Gottes in Jesus Christus gepriesen wird, obwohl keine Verdienste unsererseits vorausgingen“, wie Augustinus sagt (De Trin. xiii, 17). Viertens, weil „der Stolz des Menschen, der das größte Hindernis für unser Anhangen an Gott ist, durch so große Demut überzeugt und geheilt werden kann“, wie Augustinus an derselben Stelle sagt. Fünftens, um den Menschen aus der Knechtschaft der Sünde zu befreien, was, wie Augustinus sagt (De Trin. xiii, 13), „auf solche Weise geschehen sollte, dass der Teufel durch die Gerechtigkeit des Menschen Jesus Christus überwunden würde“, und dies geschah dadurch, dass Christus für uns Genugtuung leistete. Nun konnte ein bloßer Mensch nicht für das ganze Menschengeschlecht Genugtuung leisten, und Gott war nicht verpflichtet, Genugtuung zu leisten; daher ziemte es sich, dass Jesus Christus sowohl Gott als auch Mensch war. Daher sagt Papst Leo in derselben Predigt: „Schwachheit wird von Stärke angenommen, Niedrigkeit von Majestät, Sterblichkeit von Ewigkeit, damit ein und derselbe Mittler Gottes und der Menschen in dem einen sterben und in dem anderen auferstehen konnte – denn dies war unser passendes Heilmittel. Wenn Er nicht Gott wäre, hätte Er kein Heilmittel gebracht; und wenn Er nicht Mensch wäre, hätte Er kein Beispiel gegeben.“

Und es gibt sehr viele andere Vorteile, die daraus erwuchsen, über das menschliche Begreifen hinaus.

Antwort auf Einwand 1: Dieser Grund bezieht sich auf die erste Art der Notwendigkeit, ohne die wir das Ziel nicht erreichen können.

Antwort auf Einwand 2: Genugtuung kann auf zweierlei Weise als ausreichend bezeichnet werden – erstens vollkommen, insofern sie vollwertig (condigna) ist, indem sie angemessen ist, um die begangene Schuld wiedergutzumachen, und auf diese Weise kann die Genugtuung eines bloßen Menschen für die Sünde nicht ausreichend sein, sowohl weil die gesamte menschliche Natur durch die Sünde verdorben wurde, wohingegen die Güte irgendeiner Person oder von Personen den Schaden, der der ganzen Natur zugefügt wurde, nicht angemessen ausgleichen könnte; als auch weil eine gegen Gott begangene Sünde eine Art Unendlichkeit aus der Unendlichkeit der göttlichen Majestät hat, denn je größer die Person ist, die wir beleidigen, desto schwerwiegender ist die Beleidigung. Daher war es für eine vollwertige Genugtuung notwendig, dass der Akt des Genugtuung Leistenden eine unendliche Wirksamkeit habe, als von Gott und Mensch kommend. Zweitens kann die Genugtuung des Menschen als ausreichend bezeichnet werden, unvollkommen – d.h. in der Annahme dessen, der sich damit begnügt, auch wenn sie nicht vollwertig ist, und auf diese Weise ist die Genugtuung eines bloßen Menschen ausreichend. Und insofern jedes Unvollkommene etwas Vollkommenes voraussetzt, durch das es getragen wird, kommt es daher, dass die Genugtuung jedes bloßen Menschen ihre Wirksamkeit aus der Genugtuung Christi hat.

Antwort auf Einwand 3: Indem Er Fleisch annahm, verringerte Gott seine Majestät nicht; und folglich verringerte Er nicht den Grund, Ihn zu verehren, der durch die Zunahme der Erkenntnis von Ihm wächst. Sondern im Gegenteil, insofern Er sich uns durch die Annahme des Fleisches nähern wollte, zog Er uns sehr dazu, Ihn zu erkennen.