Ob drei Mitgiften der Seele angemessen zugewiesen werden?

Einwand 1: Es scheint unpassend, der Seele drei Mitgiften zuzuweisen, nämlich „Schau“, „Liebe“ und „Genuss“. Denn die Seele ist mit Gott gemäß dem Geist vereint, worin das Bild der Dreifaltigkeit in Bezug auf Gedächtnis, Verstand und Wille ist. Nun betrifft die Liebe den Willen und die Schau den Verstand. Daher sollte es etwas geben, das dem Gedächtnis entspricht, da der Genuss nicht das Gedächtnis, sondern den Willen betrifft.

Einwand 2: Ferner wird gesagt, dass die beseligenden Mitgiften den Tugenden des Weges entsprechen, die uns mit Gott vereinten: und diese sind Glaube, Hoffnung und Liebe, durch die Gott selbst der Gegenstand ist. Nun entspricht die Liebe der Caritas (Liebe) und die Schau dem Glauben. Daher sollte es etwas geben, das der Hoffnung entspricht, da der Genuss eher der Caritas entspricht.

Einwand 3: Ferner genießen wir Gott nur durch Liebe und Schau, da „wir gesagt werden, jene Dinge zu genießen, die wir um ihrer selbst willen lieben“, wie Augustinus sagt (De Doctr. Christ. i, 4). Daher sollte der Genuss nicht als eine von der Liebe verschiedene Mitgift gerechnet werden.

Einwand 4: Ferner ist das Erfassen (comprehensio) für die Vollkommenheit der Seligkeit erforderlich: „Lauft so, dass ihr es ergreift“ (1 Kor 9,24). Daher sollten wir eine vierte Mitgift rechnen.

Einwand 5: Ferner sagt Anselm (De Simil. xlviii), dass Folgendes zur Seligkeit der Seele gehört: „Weisheit, Freundschaft, Eintracht, Macht, Ehre, Sicherheit, Freude“: und folglich werden die genannten Mitgiften unangemessen aufgezählt.

Einwand 6: Ferner sagt Augustinus (De Civ. Dei xxii), dass „in jener Seligkeit Gott ohne Ende gesehen, ohne Überdruss geliebt, ohne Ermüdung gepriesen wird“. Daher sollte das Lob zu den genannten Mitgiften hinzugefügt werden.

Einwand 7: Ferner zählt Boethius fünf Dinge auf, die zur Seligkeit gehören (De Consol. iii), und diese sind: Genüge, die der Reichtum bietet; Freude, die das Vergnügen bietet; Berühmtheit, die der Ruhm bietet; Sicherheit, die die Macht bietet; Ehrfurcht, die die Würde bietet. Folglich scheint es, dass diese eher als Mitgiften gerechnet werden sollten als die vorgenannten.

Ich antworte darauf, dass alle darin übereinstimmen, drei Mitgiften der Seele zu rechnen, jedoch auf unterschiedliche Weise. Denn einige sagen, dass die drei Mitgiften der Seele Schau, Liebe und Genuss sind. Andere rechnen sie als Schau, Erfassen und Genuss; andere als Schau, Wonne und Erfassen. Jedoch laufen alle diese Aufzählungen auf dasselbe hinaus, und ihre Zahl wird auf dieselbe Weise bestimmt. Denn es wurde gesagt (Artikel [2]), dass eine Mitgift etwas der Seele Innewohnendes ist, das sie auf die Tätigkeit hinordnet, in der die Seligkeit besteht. Nun sind zwei Dinge bei dieser Tätigkeit erforderlich: ihr Wesen, das die Schau ist, und ihre Vollkommenheit, die die Wonne ist: da die Seligkeit notwendigerweise eine vollkommene Tätigkeit sein muss. Wiederum ist eine Schau auf zwei Arten wonnevoll: erstens von Seiten des Objekts, weil das gesehene Ding wonnevoll ist; zweitens von Seiten der Schau, weil das Sehen selbst wonnevoll ist, so wie wir uns am Erkennen böser Dinge erfreuen, obwohl die bösen Dinge selbst uns nicht erfreuen. Und da diese Tätigkeit, worin die letzte Seligkeit besteht, notwendigerweise höchst vollkommen sein muss, muss diese Schau auf beide Arten wonnevoll sein. Damit nun diese Schau von Seiten der Schau wonnevoll sei, muss sie dem Sehenden mittels eines Habitus konnatural gemacht werden; während, damit sie von Seiten des sichtbaren Objekts wonnevoll sei, zwei Dinge notwendig sind, nämlich dass das sichtbare Objekt angemessen sei und dass es mit dem Sehenden vereint sei. Dementsprechend ist, damit die Schau ihrerseits wonnevoll sei, ein Habitus erforderlich, um die Schau hervorzubringen, und so haben wir eine Mitgift, die alle Schau nennen. Aber von Seiten des sichtbaren Objekts sind zwei Dinge notwendig. Erstens Angemessenheit, die die Affekte betrifft – und in dieser Hinsicht rechnen einige die Liebe als Mitgift, andere den Genuss (insofern der Genuss den affektiven Teil betrifft), da wir das, was wir am meisten lieben, als am angemessensten erachten. Zweitens ist Vereinigung von Seiten des sichtbaren Objekts erforderlich, und so rechnen einige das Erfassen (comprehensio), was nichts anderes ist, als Gott gegenwärtig zu haben und Ihn in sich zu halten [*Vgl. FS, Frage [4], Artikel [3]]; während andere den Genuss rechnen, nicht der Hoffnung, die uns gehört, während wir auf dem Weg sind, sondern des Besitzes [*Wörtlich „der Sache: non spei . . . sed rei“], der im Himmel ist.

So entsprechen die drei Mitgiften den drei theologischen Tugenden, nämlich die Schau dem Glauben, das Erfassen (oder der Genuss in einem Sinne) der Hoffnung, und der Genuss (oder die Wonne gemäß einer anderen Zählung) der Liebe. Denn der vollkommene Genuss, wie er im Himmel sein wird, schließt Wonne und Erfassen ein, weshalb einige ihn für das eine und einige für das andere nehmen.

Andere jedoch schreiben diese drei Mitgiften den drei Kräften der Seele zu, nämlich die Schau der rationalen, die Wonne der begehrenden (konkupisziblen) und den Genuss der streitbaren (irasziblen), da dieser Genuss durch einen Sieg erworben wird. Aber dies wird nicht eigentlich gesagt, weil die streitbaren und begehrenden Kräfte nicht im intellektiven, sondern im sensitiven Teil sind, während die Mitgiften der Seele dem Geist zugewiesen werden.

Antwort auf Einwand 1: Gedächtnis und Verstand haben nur einen Akt: entweder weil das Verstehen selbst ein Akt des Gedächtnisses ist, oder – wenn Verstehen eine Kraft bezeichnet – weil das Gedächtnis nicht zum Akt schreitet außer durch das Medium des Verstandes, da es dem Gedächtnis zukommt, Wissen zu bewahren. Folglich gibt es nur einen Habitus, nämlich das Wissen, der Gedächtnis und Verstand entspricht: weshalb nur eine Mitgift, nämlich die Schau, beiden entspricht.

Antwort auf Einwand 2: Der Genuss entspricht der Hoffnung, insofern er das Erfassen einschließt, das an die Stelle der Hoffnung treten wird: da wir auf das hoffen, was wir noch nicht haben; weshalb die Hoffnung wegen der Ferne des Geliebten etwas schmerzt: aus welchem Grund sie im Himmel nicht bleiben wird [Vgl. SS, Frage [18], Artikel [2]], sondern vom Erfassen abgelöst wird.

Antwort auf Einwand 3: Der Genuss, der das Erfassen einschließt, ist von Schau und Liebe unterschieden, aber anders als die Liebe von der Schau. Denn Liebe und Schau bezeichnen verschiedene Habitus, wobei der eine zum Intellekt, der andere zum affektiven Vermögen gehört. Aber das Erfassen, oder der Genuss als Bezeichnung für das Erfassen, bezeichnet keinen von jenen beiden verschiedenen Habitus, sondern die Beseitigung der Hindernisse, die es dem Geist unmöglich machten, durch die aktuelle Schau mit Gott vereint zu sein. Dies wird durch den Habitus der Herrlichkeit bewirkt, der die Seele von allen Mängeln befreit; zum Beispiel indem er sie fähig macht zur Erkenntnis ohne Phantasmen, zur völligen Kontrolle über den Körper und so weiter, und so die Hindernisse beseitigt, die dazu führen, dass wir Pilger fern vom Herrn sind.

Antwort auf Einwand 4: ist klar aus dem, was gesagt wurde.

Antwort auf Einwand 5: Eigentlich gesprochen sind die Mitgiften die unmittelbaren Prinzipien der Tätigkeit, in der die vollkommene Seligkeit besteht und wodurch die Seele mit Christus vereint wird. Die von Anselm erwähnten Dinge entsprechen dieser Beschreibung nicht; sondern sie sind solche, die die Seligkeit in irgendeiner Weise begleiten oder ihr folgen, nicht nur in Bezug auf den Bräutigam, auf Den sich „Weisheit“ allein von den von ihm erwähnten Dingen bezieht, sondern auch in Bezug auf andere. Sie können entweder einem gleichgestellt sein, worauf sich „Freundschaft“ hinsichtlich der Vereinigung der Affekte bezieht, und „Eintracht“ hinsichtlich der Übereinstimmung in Handlungen, oder einem untergeordnet sein, worauf sich „Macht“ bezieht, insofern untergeordnete Dinge von übergeordneten geordnet werden, und „Ehre“ hinsichtlich dessen, was Untergebene ihren Vorgesetzten darbringen. Oder wiederum (sie können die Seligkeit begleiten oder ihr folgen) in Bezug auf einen selbst: darauf bezieht sich „Sicherheit“ hinsichtlich der Beseitigung des Übels, und „Freude“ hinsichtlich der Erlangung des Guten.

Antwort auf Einwand 6: Das Lob, das Augustinus als das dritte jener Dinge erwähnt, die im Himmel herrschen werden, ist keine Disposition zur Seligkeit, sondern eher eine Folge der Seligkeit: weil aus der Tatsache der Vereinigung der Seele mit Gott, worin die Seligkeit besteht, folgt, dass die Seele in Lob ausbricht. Daher hat das Lob nicht die notwendigen Bedingungen einer Mitgift.

Antwort auf Einwand 7: Die fünf vorgenannten Dinge, die von Boethius erwähnt werden, sind gewisse Bedingungen der Seligkeit, aber nicht Dispositionen zur Seligkeit oder zu ihrem Akt, weil die Seligkeit aufgrund ihrer Vollkommenheit aus sich selbst allein und ungeteilt alles hat, was Menschen in verschiedenen Dingen suchen, wie der Philosoph erklärt (Ethic. i, 7; x, 7,8). Dementsprechend zeigt Boethius, dass diese fünf Dinge in der vollkommenen Seligkeit herrschen, weil sie das sind, was Menschen im zeitlichen Glück suchen. Denn sie gehören entweder, wie „Sicherheit“, zur Immunität vom Übel, oder zur Erlangung entweder des angemessenen Guten, wie „Freude“, oder des vollkommenen Guten, wie „Genüge“, oder zur Manifestation des Guten, wie „Berühmtheit“, insofern das Gut des einen anderen bekannt gemacht wird, oder wie „Ehrfurcht“, als Anzeige jenes Gutes oder der Kenntnis desselben, denn Ehrfurcht ist die Erweisung von Ehre, die Zeugnis von der Tugend ablegt. Daher ist es offensichtlich, dass diese fünf nicht Mitgiften genannt werden sollten, sondern Bedingungen der Seligkeit.