Ob die Weisheit zu den Gaben des Heiligen Geistes zu rechnen ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die Weisheit nicht zu den Gaben des Heiligen Geistes gerechnet werden sollte. Denn die Gaben sind vollkommener als die Tugenden, wie oben dargelegt wurde (FS, Frage [68], Artikel [8]). Die Tugend aber ist allein auf das Gute gerichtet, weshalb Augustinus sagt (De Lib. Arb. ii, 19), dass „kein Mensch von den Tugenden schlechten Gebrauch macht“. Umso mehr sind daher die Gaben des Heiligen Geistes allein auf das Gute gerichtet. Die Weisheit aber ist auch auf das Böse gerichtet, denn es steht geschrieben (Jakobus 3,15), dass eine gewisse Weisheit „irdisch, sinnlich, teuflisch“ ist. Deshalb sollte die Weisheit nicht zu den Gaben des Heiligen Geistes gerechnet werden.

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (De Trin. xii, 14): „Weisheit ist die Erkenntnis der göttlichen Dinge.“ Nun gehört jene Erkenntnis der göttlichen Dinge, die der Mensch durch seine natürlichen Anlagen erwerben kann, zur Weisheit, die eine intellektuelle Tugend ist; die übernatürliche Erkenntnis der göttlichen Dinge aber gehört zum Glauben, der eine theologische Tugend ist, wie oben erklärt wurde (Frage [4], Artikel [5]; FS, Frage [62], Artikel [3]). Deshalb sollte die Weisheit eher eine Tugend als eine Gabe genannt werden.

Einwand 3: Ferner steht geschrieben (Ijob 28,28): „Siehe, die Furcht des Herrn, das ist Weisheit, und das Meiden des Bösen, das ist Einsicht.“ Und an dieser Stelle lesen wir gemäß der Übersetzung der Septuaginta, der Augustinus folgt (De Trin. xii, 14; xiv, 1): „Siehe, die Frömmigkeit, das ist Weisheit.“ Nun sind sowohl Furcht als auch Frömmigkeit Gaben des Heiligen Geistes. Deshalb sollte die Weisheit nicht als eine von den anderen verschiedene Gabe unter die Gaben des Heiligen Geistes gerechnet werden.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Jesaja 11,2): „Der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen: der Geist der Weisheit und der Einsicht.“

Ich antworte darauf, dass es nach dem Philosophen (Metaph. i, 2) der Weisheit zukommt, die höchste Ursache zu betrachten. Mittels dieser Ursache sind wir fähig, ein ganz sicheres Urteil über andere Ursachen zu bilden, und dementsprechend sollten alle Dinge geordnet werden. Nun kann die höchste Ursache auf zwei Arten verstanden werden: entweder schlechthin oder in einer bestimmten Gattung. Dementsprechend wird derjenige, der die höchste Ursache in einer bestimmten Gattung kennt und mittels ihrer fähig ist, alle Dinge, die zu dieser Gattung gehören, zu beurteilen und zu ordnen, als weise in dieser Gattung bezeichnet; zum Beispiel in der Medizin oder der Baukunst, gemäß 1 Kor 3,10: „Wie ein weiser Baumeister habe ich den Grund gelegt.“ Andererseits wird derjenige, der die Ursache kennt, die schlechthin die höchste ist, nämlich Gott, als weise schlechthin bezeichnet, weil er fähig ist, alle Dinge gemäß den göttlichen Regeln zu beurteilen und zu ordnen.

Dieses Urteil nun erlangt der Mensch durch den Heiligen Geist, gemäß 1 Kor 2,15: „Der geistliche Mensch beurteilt alles“, weil, wie im selben Kapitel (1 Kor 2,10) gesagt wird: „Der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes.“ Daher ist es offensichtlich, dass die Weisheit eine Gabe des Heiligen Geistes ist.

Antwort auf Einwand 1: Ein Ding wird in zweifachem Sinne gut genannt: erstens in dem Sinne, dass es wahrhaft gut und schlechthin vollkommen ist; zweitens durch eine Art Ähnlichkeit, indem es vollkommen in der Bosheit ist; so sprechen wir von einem guten oder perfekten Dieb, wie der Philosoph bemerkt (Metaph. v, text. 21). Und so wie wir in Bezug auf jene Dinge, die wahrhaft gut sind, eine höchste Ursache finden, nämlich das höchste Gut, welches das letzte Ziel ist, durch dessen Erkenntnis der Mensch wahrhaft weise genannt wird, so findet sich auch in den bösen Dingen etwas, worauf alle anderen als auf ein letztes Ziel bezogen werden; durch dessen Erkenntnis wird der Mensch als weise zum Übeltun bezeichnet, gemäß Jeremia 4,22: „Weise sind sie, Böses zu tun, aber Gutes zu tun verstehen sie nicht.“ Wer sich nun von seinem geschuldeten Ziel abwendet, muss sich notwendigerweise auf ein ungeschuldetes Ziel fixieren, da jedes Agens um eines Zieles willen handelt. Wenn er daher sein Ziel in äußeren irdischen Dingen festsetzt, wird seine „Weisheit“ „irdisch“ genannt; wenn in den Gütern des Leibes, wird sie „sinnliche Weisheit“ genannt; wenn in irgendeiner Vorzüglichkeit, wird sie „teuflische Weisheit“ genannt, weil sie den Stolz des Teufels nachahmt, von dem geschrieben steht (Ijob 41,25): „Er ist König über alle Kinder des Stolzes.“

Antwort auf Einwand 2: Die Weisheit, die eine Gabe des Heiligen Geistes genannt wird, unterscheidet sich von jener, die eine erworbene intellektuelle Tugend ist; denn letztere wird durch menschliche Anstrengung erlangt, während erstere „von oben herabkommt“ (Jakobus 3,15). In gleicher Weise unterscheidet sie sich vom Glauben, da der Glaube der göttlichen Wahrheit in sich selbst zustimmt, während es der Gabe der Weisheit zukommt, gemäß der göttlichen Wahrheit zu urteilen. Daher setzt die Gabe der Weisheit den Glauben voraus, weil „ein Mensch gut über das urteilt, was er kennt“ (Ethic. i, 3).

Antwort auf Einwand 3: So wie die Frömmigkeit, die sich auf die Verehrung Gottes bezieht, eine Bekundung des Glaubens ist, insofern wir durch die Verehrung Gottes das Glaubensbekenntnis ablegen, so bekundet die Frömmigkeit auch die Weisheit. Aus diesem Grund wird gesagt, die Frömmigkeit sei Weisheit, und ebenso die Furcht, aus demselben Grund; denn wenn ein Mensch Gott fürchtet und verehrt, zeigt dies, dass er ein rechtes Urteil über die göttlichen Dinge hat.