Se la profezia si divida convenientemente in profezia della predestinazione divina, della prescienza e della denuncia.

Obiezione 1: Sembra che la profezia sia sconvenientemente divisa secondo una glossa su Mt 1,23: "Ecco, la vergine concepirà", dove si afferma che "una specie di profezia procede dalla predestinazione divina, e deve compiersi sotto ogni aspetto in modo che il suo adempimento sia indipendente dalla nostra volontà, come ad esempio quella in questione. Un'altra profezia procede dalla prescienza di Dio: e in questa entra la nostra volontà. E un'altra profezia è chiamata denuncia, la quale è significativa della disapprovazione di Dio". Poiché ciò che risulta da ogni profezia non dovrebbe essere annoverato come una parte della profezia. Ora, ogni profezia è secondo la prescienza divina, poiché i profeti "leggono nel libro della prescienza", come dice una glossa su Is 38,1. Perciò sembrerebbe che la profezia secondo la prescienza non debba essere annoverata come una specie di profezia.

Obiezione 2: Inoltre, proprio come qualcosa viene predetto nella denuncia, così qualcosa viene predetto nella promessa, ed entrambe sono soggette a mutamento. Poiché sta scritto (Ger 18,7-8): "A un tratto parlerò contro una nazione e contro un regno, per sradicare, abbattere e distruggere. Se quella nazione contro la quale ho parlato si pentirà del suo male, anch'io mi pentirò" — e questo attiene alla profezia di denuncia, e in seguito il testo continua in riferimento alla profezia di promessa (Ger 18,9-10): "A un tratto parlerò di una nazione e di un regno, per edificare e piantare. Se farà il male ai miei occhi... mi pentirò del bene che ho detto di farle". Perciò, come si annovera una profezia di denuncia, così dovrebbe esserci una profezia di promessa.

Obiezione 3: Inoltre, Isidoro dice (Etym. vii, 8): "Ci sono sette generi di profezia. Il primo è l'estasi, che è il trasporto della mente: così Pietro vide un vaso scendere dal cielo con ogni sorta di animali dentro. Il secondo genere è la visione, come leggiamo in Isaia, che dice (Is 6,1): 'Vidi il Signore seduto', ecc. Il terzo genere è il sogno: così Giacobbe, in sogno, vide una scala. Il quarto genere è dal mezzo di una nube: così Dio parlò a Mosè. Il quinto genere è una voce dal cielo, come quella che chiamò Abramo dicendo (Gen 22,11): 'Non stendere la mano sul ragazzo'. Il sesto genere è l'assumere una parabola, come nell'esempio di Balaam (Num 23,7; 24,15). Il settimo genere è la pienezza dello Spirito Santo, come nel caso di quasi tutti i profeti". Inoltre, egli menziona tre generi di visione: "una con gli occhi del corpo, un'altra con l'immaginazione dell'anima, una terza con gli occhi della mente". Ora, questi non sono inclusi nella suddetta divisione. Perciò essa è insufficiente.

In contrario, sta l'autorità di Girolamo, al quale è ascritta la glossa sopra citata.

Rispondo che, Le specie degli abiti morali e degli atti si distinguono secondo i loro oggetti. Ora, l'oggetto della profezia è qualcosa conosciuto da Dio e che sorpassa la facoltà dell'uomo. Onde, secondo la differenza di tali cose, la profezia si divide in varie specie, come assegnato sopra. Ora, è stato affermato sopra (Questione [71], Articolo [6], ad 2) che il futuro è contenuto nella conoscenza divina in due modi. Primo, come nella sua causa: e così abbiamo la profezia di "denuncia", che non sempre si adempie, ma predice la relazione della causa all'effetto, che è talvolta impedita da qualche altro evento sopravveniente. Secondo, Dio preconosce certe cose in se stesse — o come da compiersi da Lui stesso, e di tali cose è la profezia della "predestinazione", poiché, secondo il Damasceno (De Fide Orth. ii, 30), "Dio predestina le cose che non sono in nostro potere" — o come da compiersi attraverso il libero arbitrio dell'uomo, e di tali è la profezia della "prescienza". Questa può riguardare sia il bene che il male, il che non si applica alla profezia della predestinazione, poiché quest'ultima riguarda solo il bene. E poiché la predestinazione è compresa sotto la prescienza, la glossa all'inizio del Salterio assegna solo due specie alla profezia, vale a dire di "prescienza" e di "denuncia".

Risposta all'obiezione 1: La prescienza, propriamente parlando, denota la precognizione degli eventi futuri in se stessi, e in questo senso è annoverata come una specie di profezia. Ma in quanto è usata in connessione con gli eventi futuri, sia come in se stessi, sia come nelle loro cause, è comune a ogni specie di profezia.

Risposta all'obiezione 2: La profezia di promessa è inclusa nella profezia di denuncia, perché l'aspetto di verità è lo stesso in entrambe. Ma è denominata di preferenza dalla denuncia, perché Dio è più incline a rimettere la punizione che a ritirare le benedizioni promesse.

Risposta all'obiezione 3: Isidoro divide la profezia secondo il modo di profetizzare. Ora possiamo distinguere il modo di profetizzare — o secondo le potenze cognitive dell'uomo, che sono senso, immaginazione e intelletto, e allora abbiamo i tre generi di visione menzionati sia da lui che da Agostino (Gen. ad lit. xii, 6,7) — o secondo i diversi modi in cui la corrente profetica viene ricevuta. Così, per quanto riguarda l'illuminazione dell'intelletto c'è la "pienezza dello Spirito Santo" che egli menziona al settimo posto. Quanto all'imprimere immagini nell'immaginazione ne menziona tre, vale a dire "sogni", ai quali dà il terzo posto; "visione", che accade al profeta mentre è sveglio e riguarda qualsiasi tipo di oggetto ordinario, e questa la pone al secondo posto; ed "estasi", che risulta dall'essere la mente elevata a certe cose eccelse, e a questa assegna il primo posto. Per quanto riguarda i segni sensibili egli annovera tre generi di profezia, perché un segno sensibile è — o una cosa corporea offerta esternamente alla vista, come "una nube", che menziona al quarto posto — o una "voce" che risuona dal di fuori e convogliata all'udito dell'uomo — questa la pone al quinto posto — o una voce procedente da un uomo, che trasmette qualcosa sotto una similitudine, e questo attiene alla "parabola" alla quale assegna il sesto posto.