Se le cose conosciute o dichiarate profeticamente possano essere false

Obiezione 1: Sembra che le cose conosciute o dichiarate profeticamente possano essere false. Infatti la profezia riguarda i futuri contingenti, come affermato sopra (Articolo [3]). Ora i futuri contingenti possono possibilmente non accadere; altrimenti accadrebbero per necessità. Dunque la materia della profezia può essere falsa.

Obiezione 2: Inoltre, Isaia profetizzò a Ezechia dicendo (Is. 38, 1): "Dai disposizioni per la tua casa, perché morirai certamente e non vivrai", eppure quindici anni furono aggiunti alla sua vita (2 Re 20, 6). Di nuovo il Signore disse (Ger. 18, 7-8): "Improvvisamente parlerò contro una nazione e contro un regno, per sradicare, abbattere e distruggere. Se quella nazione contro la quale ho parlato si pentirà del suo male, anch'io mi pentirò del male che ho pensato di fare loro". Questo è esemplificato nell'esempio dei Niniviti, secondo Giona 3, 10: "Il Signore [Vulg.: 'Dio'] ebbe misericordia riguardo al male che aveva detto di voler fare loro, e non lo fece". Dunque la materia della profezia può essere falsa.

Obiezione 3: Inoltre, in una proposizione condizionale, ogni volta che l'antecedente è assolutamente necessario, il conseguente è assolutamente necessario, perché il conseguente di una proposizione condizionale sta nella stessa relazione con l'antecedente, come la conclusione con le premesse in un sillogismo, e un sillogismo le cui premesse sono necessarie porta sempre a una conclusione necessaria, come troviamo provato in I Poster. 6. Ma se la materia di una profezia non può essere falsa, la seguente proposizione condizionale deve necessariamente essere vera: "Se una cosa è stata profetizzata, sarà". Ora l'antecedente di questa proposizione condizionale è assolutamente necessario, poiché riguarda il passato. Dunque anche il conseguente è necessario assolutamente; eppure questo è sconveniente, perché allora la profezia non riguarderebbe i contingenti. Dunque non è vero che la materia della profezia non possa essere falsa.

In contrario, Cassiodoro dice [*Prol. in Psalt. i] che "la profezia è un'ispirazione o rivelazione divina, che annuncia l'esito delle cose con immutabile verità". Ora la verità della profezia non sarebbe immutabile se la sua materia potesse essere falsa. Dunque nulla di falso può cadere sotto la profezia.

Rispondo che, Come si può raccogliere da quanto è stato detto (Articoli [1], 3, 5), la profezia è un tipo di conoscenza impressa sotto forma di insegnamento nell'intelletto del profeta, per rivelazione divina. Ora la verità della conoscenza è la stessa nel discepolo e nel maestro, poiché la conoscenza del discepolo è una somiglianza della conoscenza del maestro, proprio come nelle cose naturali la forma della cosa generata è una somiglianza della forma del generante. Girolamo parla in questo senso quando dice [*Comment. in Daniel ii, 10] che "la profezia è il sigillo della prescienza divina". Di conseguenza la stessa verità deve necessariamente essere nella conoscenza e nelle enunciazioni profetiche, come nella conoscenza divina, sotto la quale nulla di falso può possibilmente cadere, come affermato nella FP, Questione [16], Articolo [8]. Dunque nulla di falso può cadere sotto la profezia.

Risposta all'obiezione 1: Come affermato nella FP, Questione [14], Articolo [13], la certezza della prescienza divina non esclude la contingenza dei futuri eventi singolari, perché quella conoscenza riguarda il futuro come presente e già determinato a una cosa. Perciò anche la profezia, che è una "somiglianza impressa" o "sigillo della prescienza divina", non esclude con la sua immutabile verità la contingenza delle cose future.

Risposta all'obiezione 2: La prescienza divina riguarda le cose future in due modi. Primo, come sono in se stesse, in quanto, cioè, le vede nella loro presenzialità: secondo, come nelle loro cause, in quanto vede l'ordine delle cause in relazione ai loro effetti. E sebbene i futuri contingenti, considerati come in se stessi, siano determinati a una cosa, tuttavia, considerati nelle loro cause, non sono così determinati da non poter accadere altrimenti. Inoltre, sebbene questa duplice conoscenza sia sempre unita nell'intelletto divino, non è sempre unita nella rivelazione profetica, perché un'impronta fatta da una causa attiva non è sempre alla pari con la virtù di quella causa. Quindi talvolta la rivelazione profetica è una somiglianza impressa della prescienza divina, in quanto quest'ultima riguarda i futuri contingenti in se stessi: e tali cose accadono nello stesso modo in cui sono predette, per esempio questo detto di Is. 7, 14: "Ecco una vergine concepirà". Talvolta, tuttavia, la rivelazione profetica è una somiglianza impressa della prescienza divina come conoscente l'ordine delle cause agli effetti; e allora a volte l'evento è diverso da quanto predetto. Eppure la profezia non copre una falsità, perché il significato della profezia è che le cause inferiori, siano esse cause naturali o atti umani, sono così disposte da portare a tale risultato. In questo modo dobbiamo intendere il detto di Is. 38, 1: "Tu morirai, e non vivrai"; in altre parole, "La disposizione del tuo corpo ha una tendenza alla morte": e il detto di Giona 3, 4: "Ancora quaranta giorni e Ninive sarà distrutta", vale a dire, "I suoi meriti richiedono che sia distrutta". Dio si dice che "si pente", metaforicamente, in quanto Egli si comporta alla maniera di uno che si pente, "cambiando la Sua sentenza, sebbene non cambi il Suo consiglio" [*Cfr. FP, Questione [19], Articolo [7], ad 2].

Risposta all'obiezione 3: Poiché la stessa verità della profezia è la stessa della verità della prescienza divina, come affermato sopra, la proposizione condizionale: "Se questo è stato profetizzato, sarà", è vera nello stesso modo della proposizione: "Se questo è stato preconosciuto, sarà": infatti in entrambi i casi è impossibile che l'antecedente non sia. Quindi il conseguente è necessario, considerato non come qualcosa di futuro al nostro riguardo, ma come presente alla prescienza divina, come affermato nella FP, Questione [14], Articolo [13], ad 2.