Ob Prophetie ein Habitus ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die Prophetie ein Habitus ist. Denn gemäß Ethic. ii, 5 gibt es „drei Dinge in der Seele: Vermögen, Leidenschaft und Habitus“. Nun ist die Prophetie kein Vermögen, denn dann wäre sie in allen Menschen, da die Seelenvermögen ihnen gemeinsam sind. Auch ist sie keine Leidenschaft, da die Leidenschaften zum Begehrungsvermögen gehören, wie oben dargelegt (FS, Frage [22], Artikel [2]); wohingegen die Prophetie hauptsächlich zur Erkenntnis gehört, wie im vorangehenden Artikel dargelegt. Also ist die Prophetie ein Habitus.

Einwand 2: Ferner ist jede Vollkommenheit der Seele, die nicht immer im Akt ist, ein Habitus. Nun ist die Prophetie eine Vollkommenheit der Seele; und sie ist nicht immer im Akt, sonst könnte ein Prophet nicht als schlafend beschrieben werden. Also ist die Prophetie anscheinend ein Habitus.

Einwand 3: Ferner wird die Prophetie zu den unentgeltlich verliehenen Gnaden (gratiae gratis datae) gerechnet. Nun ist die Gnade etwas in der Seele nach der Art eines Habitus, wie oben dargelegt (FS, Frage [110], Artikel [2]). Also ist die Prophetie ein Habitus.

Dagegen spricht, dass ein Habitus etwas ist, „wodurch wir handeln, wenn wir wollen“, wie der Kommentator [*Averroes] sagt (De Anima iii). Aber ein Mensch kann sich der Prophetie nicht bedienen, wann er will, wie im Fall des Elisäus (2 Kön 3,15) ersichtlich ist, „der, als Josaphat ihn über die Zukunft befragte und der Geist der Prophetie ihm fehlte, einen Harfenspieler bringen ließ, damit der Geist der Prophetie durch das Lob der Psalmodie auf ihn herabkäme und seinen Geist mit den kommenden Dingen erfülle“, wie Gregor bemerkt (Hom. i super Ezech.). Also ist die Prophetie kein Habitus.

Ich antworte darauf, Wie der Apostel sagt (Eph 5,13), ist „alles, was offenbar wird, Licht“, weil nämlich, so wie das Offenbarwerden des materiellen Sehens durch materielles Licht geschieht, so auch das Offenbarwerden des intellektuellen Sehens durch intellektuelles Licht geschieht. Dementsprechend muss das Offenbarwerden dem Licht angemessen sein, durch das es geschieht, so wie eine Wirkung ihrer Ursache angemessen ist. Da nun die Prophetie zu einer Erkenntnis gehört, die die natürliche Vernunft übersteigt, wie oben dargelegt (Artikel [1]), folgt daraus, dass die Prophetie ein intellektuelles Licht erfordert, das das Licht der natürlichen Vernunft übersteigt. Daher das Wort aus Micha 7,8: „Wenn ich in Finsternis sitze, ist der Herr mein Licht.“ Nun kann Licht auf zwei Arten in einem Subjekt sein: erstens nach Art einer bleibenden Form, wie das materielle Licht in der Sonne und im Feuer ist; zweitens nach Art einer Leidenschaft (Passio) oder eines vorübergehenden Eindrucks, wie das Licht in der Luft ist. Das prophetische Licht ist nun nicht im Intellekt des Propheten nach Art einer bleibenden Form, sonst wäre ein Prophet immer fähig zu weissagen, was offensichtlich falsch ist. Denn Gregor sagt (Hom. i super Ezech.): „Manchmal fehlt dem Propheten der Geist der Prophetie, und er steht seinem Geist nicht immer zur Verfügung, doch so, dass er in dessen Abwesenheit weiß, dass seine Anwesenheit einem Geschenk geschuldet ist.“ Daher sagte Elisäus über die Sunamitin (2 Kön 4,27): „Ihre Seele ist betrübt, und der Herr hat es mir verborgen und mir nicht mitgeteilt.“ Der Grund dafür ist, dass das intellektuelle Licht, das in einem Subjekt nach Art einer bleibenden und vollendeten Form ist, den Intellekt hauptsächlich dahingehend vervollkommnet, das Prinzip der durch dieses Licht geoffenbarten Dinge zu erkennen; so erkennt der Intellekt durch das Licht des tätigen Verstandes hauptsächlich die ersten Prinzipien aller natürlich erkannten Dinge. Nun ist das Prinzip der Dinge, die zur übernatürlichen Erkenntnis gehören und durch Prophetie geoffenbart werden, Gott selbst, den die Propheten nicht in seinem Wesen sehen, obwohl er von den Seligen im Himmel gesehen wird, in denen dieses Licht nach Art einer bleibenden und vollendeten Form ist, gemäß Ps 35,10: „In deinem Licht schauen wir das Licht.“

Daraus folgt also, dass das prophetische Licht in der Seele des Propheten nach Art einer Leidenschaft (Passio) oder eines vorübergehenden Eindrucks ist. Dies wird in Ex 33,22 angedeutet: „Wenn meine Herrlichkeit vorübergeht, werde ich dich in eine Felsenkluft stellen“ usw., und 1 Kön 19,11: „Geh heraus und tritt auf den Berg vor den Herrn; und siehe, der Herr geht vorüber“ usw. Daher kommt es, dass, so wie die Luft immer einer neuen Erleuchtung bedarf, so auch der Geist des Propheten immer einer neuen Offenbarung bedarf; so wie ein Schüler, der die Prinzipien einer Kunst noch nicht erworben hat, jedes Detail erklärt bekommen muss. Deshalb steht geschrieben (Jes 50,4): „Morgen für Morgen weckt er mir das Ohr, damit ich ihn höre wie ein Jünger.“ Dies wird auch durch die Art und Weise angedeutet, wie Prophezeiungen geäußert werden: so wird gesagt, dass „der Herr zu diesem oder jenem Propheten sprach“, oder dass „das Wort des Herrn“ oder „die Hand des Herrn über ihn kam“.

Ein Habitus aber ist eine bleibende Form. Daher ist es offensichtlich, dass die Prophetie, eigentlich gesprochen, kein Habitus ist.

Antwort auf Einwand 1: Diese Einteilung des Philosophen umfasst nicht absolut alles, was in der Seele ist, sondern nur das, was Prinzipien moralischer Handlungen sein können, die manchmal aus Leidenschaft, manchmal aus Habitus, manchmal aus bloßem Vermögen geschehen, wie im Fall derer, die eine Handlung aus dem Urteil ihrer Vernunft vollziehen, bevor sie den Habitus dieser Handlung haben.

Jedoch kann die Prophetie auf eine Leidenschaft (Passio) zurückgeführt werden, vorausgesetzt, wir verstehen unter Leidenschaft jede Art des Empfangens, in welchem Sinne der Philosoph sagt (De Anima iii, 4), dass „Verstehen in gewisser Weise ein Erleiden ist“. Denn so wie in der natürlichen Erkenntnis der mögliche Intellekt passiv gegenüber dem Licht des tätigen Verstandes ist, so ist in der prophetischen Erkenntnis der menschliche Intellekt passiv gegenüber der Erleuchtung durch das göttliche Licht.

Antwort auf Einwand 2: So wie in körperlichen Dingen, wenn eine Einwirkung (Passio) aufhört, eine gewisse Eignung zur Wiederholung der Einwirkung zurückbleibt – so entzündet sich einmal entzündetes Holz leichter wieder –, so bleibt auch im Intellekt des Propheten, nachdem die aktuelle Erleuchtung aufgehört hat, eine Eignung zurück, erneut erleuchtet zu werden – so wie der Geist, wenn er einmal zur Andacht erweckt wurde, leichter zu seiner früheren Andacht zurückgerufen wird. Daher sagt Augustinus (De orando Deum. Ep. cxxx, 9), dass unsere Gebete häufig sein müssen, „damit die Andacht nicht erlischt, sobald sie entzündet ist.“

Wir könnten jedoch auch antworten, dass eine Person Prophet genannt wird, auch wenn ihre prophetische Erleuchtung nicht mehr aktuell ist, aufgrund ihrer Beauftragung durch Gott, gemäß Jer 1,5: „Und ich habe dich zum Propheten für die Völker bestellt.“

Antwort auf Einwand 3: Jede Gnadengabe erhebt den Menschen zu etwas über der menschlichen Natur, und dies kann auf zwei Arten geschehen. Erstens hinsichtlich der Substanz des Aktes – zum Beispiel das Wirken von Wundern und die Erkenntnis der ungewissen und verborgenen Dinge der göttlichen Weisheit – und für solche Akte wird dem Menschen keine habituelle Gnadengabe gewährt. Zweitens ist etwas über der menschlichen Natur hinsichtlich der Art und Weise, aber nicht der Substanz des Aktes – zum Beispiel Gott zu lieben und ihn im Spiegel seiner Geschöpfe zu erkennen – und dafür wird eine habituelle Gnadengabe verliehen.