Ob die Liebe die größte der theologischen Tugenden ist?

1. Einwand: Es scheint, dass die Liebe (caritas) nicht die größte der theologischen Tugenden ist. Denn da der Glaube im Intellekt ist, während Hoffnung und Liebe im Begehrungsvermögen sind, scheint es, dass der Glaube sich zu Hoffnung und Liebe verhält wie die intellektuelle zur sittlichen Tugend. Nun ist die intellektuelle Tugend größer als die sittliche Tugend, wie oben offensichtlich gemacht wurde (Quaestio [62], Artikel [3]). Daher ist der Glaube größer als Hoffnung und Liebe.

2. Einwand: Ferner, wenn zwei Dinge zusammengefügt werden, ist das Ergebnis größer als jedes einzelne. Nun resultiert die Hoffnung aus etwas, das zur Liebe hinzugefügt wird; denn sie setzt Liebe voraus, wie Augustinus sagt (Enchiridion viii), und sie fügt eine gewisse Bewegung des Ausstreckens nach dem Geliebten hinzu. Daher ist die Hoffnung größer als die Liebe.

3. Einwand: Ferner ist eine Ursache edler als ihre Wirkung. Nun sind Glaube und Hoffnung die Ursache der Liebe: denn eine Glosse zu Mt 1,3 sagt, dass „der Glaube die Hoffnung zeugt, und die Hoffnung die Liebe.“ Daher sind Glaube und Hoffnung größer als die Liebe.

Dagegen spricht, dass der Apostel sagt (1 Kor 13,13): „Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen.“

Ich antworte darauf, dass, wie oben festgestellt (Artikel [3]), die Größe einer Tugend hinsichtlich ihrer Spezies von ihrem Objekt genommen wird. Nun, da die drei theologischen Tugenden auf Gott als ihr eigentliches Objekt schauen, kann nicht gesagt werden, dass eine von ihnen größer ist als eine andere aufgrund dessen, dass sie ein größeres Objekt hat, sondern nur aufgrund der Tatsache, dass sie diesem Objekt näherkommt als eine andere; und in dieser Weise ist die Liebe größer als die anderen. Weil die anderen in ihrer eigentlichen Natur eine gewisse Distanz zum Objekt implizieren: da der Glaube von dem ist, was nicht gesehen wird, und die Hoffnung von dem ist, was nicht besessen wird. Aber die Liebe der Caritas ist von dem, was bereits besessen wird: da der Geliebte in gewisser Weise im Liebenden ist, und wiederum der Liebende durch Verlangen zur Vereinigung mit dem Geliebten gezogen wird; daher steht geschrieben (1 Joh 4,16): „Wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.“

Antwort auf den 1. Einwand: Glaube und Hoffnung verhalten sich nicht zur Liebe auf dieselbe Weise wie Klugheit zur sittlichen Tugend; und zwar aus zwei Gründen. Erstens, weil die theologischen Tugenden ein Objekt haben, das die menschliche Seele übertrifft: wohingegen Klugheit und die sittlichen Tugenden über Dinge unterhalb des Menschen sind. Nun ist es bei Dingen, die über dem Menschen sind, vorzüglicher, sie zu lieben, als sie zu erkennen. Weil Erkenntnis dadurch vervollkommnet wird, dass das erkannte Sein im Erkennenden ist: wohingegen Liebe dadurch vervollkommnet wird, dass der Liebende zum Geliebten gezogen wird. Nun ist das, was über dem Menschen ist, in sich selbst vorzüglicher als im Menschen: da ein Ding gemäß der Weise des Enthaltenden enthalten ist. Aber es verhält sich umgekehrt bei Dingen unterhalb des Menschen. Zweitens, weil die Klugheit die begehrenden Bewegungen mäßigt, die zu den sittlichen Tugenden gehören, wohingegen der Glaube nicht die begehrende Bewegung mäßigt, die zu Gott tendiert, welche Bewegung zu den theologischen Tugenden gehört: er zeigt nur das Objekt. Und diese begehrende Bewegung zu ihrem Objekt übertrifft menschliche Erkenntnis, gemäß Eph 3,19: „Die Liebe Christi, die alle Erkenntnis übertrifft.“

Antwort auf den 2. Einwand: Die Hoffnung setzt die Liebe zu dem voraus, was ein Mensch zu erlangen hofft; und solche Liebe ist Liebe der Begierde, wodurch der, der Gutes begehrt, sich selbst mehr liebt als etwas anderes. Andererseits impliziert die Caritas die Liebe der Freundschaft, zu der wir durch die Hoffnung geführt werden, wie oben festgestellt (Quaestio [62], Artikel [4]).

Antwort auf den 3. Einwand: Eine Wirkursache ist edler als ihre Wirkung: aber nicht eine disponierende Ursache. Denn sonst wäre die Hitze des Feuers edler als die Seele, für welche die Hitze die Materie disponiert. In dieser Weise zeugt der Glaube die Hoffnung, und die Hoffnung die Liebe: in dem Sinne nämlich, dass das eine eine Disposition für das andere ist.