Se la persona che procede sia coeterna al suo principio, come il Figlio col Padre

Obiezione 1: Sembra che la persona che procede non sia coeterna al suo principio, come il Figlio col Padre. Infatti Ario enumera dodici modi di generazione. Il primo modo è come l'uscita di una linea da un punto; in cui manca l'uguaglianza di semplicità. Il secondo è come l'emissione di raggi dal sole; in cui è assente l'uguaglianza di natura. Il terzo è come il segno o l'impronta fatta da un sigillo; in cui mancano la consustanzialità e il potere esecutivo. Il quarto è l'infusione di una buona volontà da parte di Dio; in cui manca anche la consustanzialità. Il quinto è l'emanazione di un accidente dal suo soggetto; ma l'accidente non ha sussistenza. Il sesto è l'astrazione di una specie dalla materia, come il senso riceve la specie dall'oggetto sensibile; in cui manca l'uguaglianza di semplicità spirituale. Il settimo è l'eccitazione della volontà mediante la conoscenza, la quale eccitazione è meramente temporale. L'ottavo è la trasformazione, come un'immagine è fatta di bronzo; la quale trasformazione è materiale. Il nono è il moto da un motore; e qui di nuovo abbiamo effetto e causa. Il decimo è il prendere le specie dai generi; ma questo modo non ha luogo in Dio, poiché il Padre non è predicato del Figlio come il genere di una specie. L'undicesimo è la realizzazione di un'idea [ideatio], come un forziere esterno sorge da quello nella mente. Il dodicesimo è la nascita, come un uomo è generato da suo padre; il che implica priorità e posteriorità di tempo. Così è chiaro che l'uguaglianza di natura o di tempo è assente in ogni modo in cui una cosa è da un'altra. Quindi se il Figlio è dal Padre, dobbiamo dire che Egli è minore del Padre, o posteriore al Padre, o entrambi.

Obiezione 2: Inoltre, tutto ciò che viene da un altro ha un principio. Ma nulla di eterno ha un principio. Dunque il Figlio non è eterno; né lo è lo Spirito Santo.

Obiezione 3: Inoltre, tutto ciò che si corrompe cessa di essere. Quindi tutto ciò che è generato comincia ad essere; poiché il fine della generazione è l'esistenza. Ma il Figlio è generato dal Padre. Dunque Egli comincia ad esistere, e non è coeterno al Padre.

Obiezione 4: Inoltre, se il Figlio è generato dal Padre, o Egli è sempre generato, o c'è qualche momento in cui è generato. Se è sempre generato, poiché, durante il processo di generazione, una cosa deve essere imperfetta, come appare nelle cose successive, che sono sempre in processo di divenire, come il tempo e il moto, ne consegue che il Figlio deve essere sempre imperfetto, il che non può essere ammesso. Così c'è un momento da assegnare per la generazione del Figlio, e prima di quel momento il Figlio non esisteva.

In contrario, Atanasio dichiara che "tutte le tre persone sono coeterne l'una con l'altra".

Rispondo che, Dobbiamo dire che il Figlio è coeterno al Padre. A prova di ciò dobbiamo considerare che il fatto che una cosa che procede da un principio sia posteriore al suo principio può essere dovuto a due ragioni: una da parte dell'agente, e l'altra da parte dell'azione. Da parte dell'agente questo accade diversamente per gli agenti liberi e per gli agenti naturali. Negli agenti liberi, a causa della scelta del tempo; poiché come un agente libero può scegliere la forma che dà all'effetto, come detto sopra (Questione [41], Articolo [2]), così può scegliere il tempo in cui produrre il suo effetto. Negli agenti naturali, tuttavia, lo stesso accade perché l'agente non ha la sua perfezione di potenza naturale fin dal principio, ma la ottiene dopo un certo tempo; come, per esempio, un uomo non è in grado di generare fin dal principio. Considerato da parte dell'azione, qualsiasi cosa derivata da un principio non può esistere simultaneamente col suo principio quando l'azione è successiva. Così, dato che un agente, non appena esiste, cominci ad agire in tal modo, l'effetto non esisterebbe nello stesso istante, ma nell'istante del termine dell'azione. Ora è manifesto, secondo quanto è stato detto (Questione [41], Articolo [2]), che il Padre non genera il Figlio per volontà, ma per natura; e anche che la natura del Padre era perfetta dall'eternità; e ancora che l'azione con cui il Padre produce il Figlio non è successiva, perché così il Figlio sarebbe generato successivamente, e questa generazione sarebbe materiale, e accompagnata da movimento; il che è del tutto impossibile. Dunque concludiamo che il Figlio esisteva ogni qualvolta esisteva il Padre e così il Figlio è coeterno al Padre, e similmente lo Spirito Santo è coeterno a entrambi.

Risposta all'obiezione 1: Come dice Agostino (De Verbis Domini, Serm. 38), nessun modo di processione di alcuna creatura rappresenta perfettamente la generazione divina. Quindi dobbiamo raccogliere una somiglianza di essa da molti di questi modi, affinché ciò che manca in uno possa essere in qualche modo supplito da un altro; e così è dichiarato nel concilio di Efeso: "Lascia che lo Splendore ti dica che il Figlio coeterno esisteva sempre col Padre; lascia che il Verbo annunci l'impassibilità della sua nascita; lascia che il nome Figlio insinui la sua consustanzialità". Tuttavia, sopra tutti loro la processione del verbo dall'intelletto la rappresenta più esattamente; il verbo intellettuale non essendo posteriore alla sua fonte se non in un intelletto che passa dalla potenza all'atto; e questo non si può dire di Dio.

Risposta all'obiezione 2: L'eternità esclude il principio di durata, ma non il principio di origine.

Risposta all'obiezione 3: Ogni corruzione è un mutamento; e così tutto ciò che si corrompe comincia a non esistere e cessa di essere. La generazione divina, tuttavia, non è mutata, come detto sopra (Questione [27], Articolo [2]). Quindi il Figlio è sempre generato, e il Padre sta sempre generando.

Risposta all'obiezione 4: Nel tempo c'è qualcosa di indivisibile, cioè l'istante; e c'è qualcos'altro che dura, cioè il tempo. Ma nell'eternità l'indivisibile "nunc" sta sempre fermo, come abbiamo detto sopra (Questione [10], Articolo [2] ad 1, Articolo [4] ad 2). Ma la generazione del Figlio non è nel "nunc" del tempo, o nel tempo, ma nell'eternità. E così per esprimere la presenzialità e la permanenza dell'eternità, possiamo dire che "Egli nasce sempre", come disse Origene (Hom. in Joan. i). Ma come dissero Gregorio [*Moral. xxix, 21] e Agostino [*Super Ps. 2:7], è meglio dire "sempre nato", affinché "sempre" possa denotare la permanenza dell'eternità, e "nato" la perfezione dell'Unigenito. Così, dunque, né il Figlio è imperfetto, né "ci fu un tempo in cui Egli non era", come disse Ario.